Ungkapan Kasih Sayang Anda: Sebuah ajaran oleh Yang Mulia Tsem Rinpoche

Tsem Rinpoche memberikan ajaran yang sangat indah tentang pentingnya melakukan puja (terjemahan harfiah: serangkaian ritual dan doa yang dilakukan untuk menghilangkan rintangan). Berikut ini adalah transkrip lengkap dan tidak diedit dari pengajarannya!

~ Admin

Mengapa Kita Belajar dan Melakukan Puja?

Ketika kita melihat orang lain mengalami masalah, ketika kita melihat orang lain menderita dan mengalami kesulitan, kita sendiri tidak memiliki banyak kemampuan untuk membantu dan memberikan dukungan. Kita sendiri tidak memiliki banyak kebijaksanaan, kita tidak memiliki kekuatan, kita tidak memiliki pengaruh, kita bukan dokter, kita bukan psikolog, kita tidak memiliki kekuatan menyembuhkan. Saat ini kita tidak memiliki hal tersebut. Jadi sangat sulit ketika kita melihat orang lain menderita karena penyakit, menderita karena rintangan, menderita karena rasa sakit, atau menderita karena kehilangan sesuatu, atau menderita karena kehilangan, kematian hewan peliharaan atau anggota keluarga. Kita sangat menderita dan mereka juga sangat menderita. Tapi lihatlah, penderitaan ini adalah energi. Penderitaan ini adalah energi yang bisa berupa nafsu, bisa berupa kebencian, bisa berupa amarah, bisa berupa kemurahan hati, bisa berupa keinginan membantu. Semua ini adalah energi, dan bagaimana kita mengarahkan energi tersebut tergantung pada kita.

Jadi, ketika kita melihat seseorang yang kita cintai dan sayangi, atau orang lain – anggota wihara, teman kita, atau siapa pun – dan mereka membutuhkan bantuan, hati kita tergerak untuk mereka. Hati kita yang tergerak untuk mereka dan energi yang kita curahkan untuk bersimpati atas keadaan mereka dapat diarahkan dengan lebih baik. Energi tersebut dapat diarahkan dalam bentuk puja.

Apakah puja itu? Saya tidak memberikan terjemahan harfiahnya. Puja adalah ungkapan kasih sayang Anda terhadap orang lain, makhluk lain. Puja adalah ungkapan, tindakan, inisiatif langsung untuk melakukan sesuatu bagi seseorang yang menghadapi rintangan, masalah, kesulitan, rasa sakit, penyakit, atau ketakutan. Dan oleh karenanya, melihat orang-orang ini merasa takut, sakit, menderita, dan kesulitan, namun kita tidak melakukan apa-apa, tidak membuat kita menjadi orang yang lebih baik, tidak membantu praktik spiritual kita, dan tidak membuat pikiran kita menjadi tercerahkan atau terbuka.

Melakukan sesuatu untuk mereka adalah cara yang sangat, sangat tepat untuk membuka pikiran kita – berlatih kemurahan hati emosional, mengekspresikan kasih sayang, dan menunjukkan kepedulian. Mengapa? Karena puja yang kalian lakukan bukanlah hal yang dibuat-buat. Mereka tidak sia-sia dan didasarkan pada makhluk yang tercerahkan; dalam kasus hari ini, Buddha Pengobatan, dan kali terakhir, kalian mempraktikkan Tara. Saat ini, Tara dan Buddha Pengobatan benar-benar memiliki banyak pengaruh, mereka benar-benar memiliki banyak berkah, mereka benar-benar memiliki banyak dan banyak kekuatan untuk membantu.

Jadi, ketika kita yang melakukan puja, kita menjadi jembatan, menjadi penghubung untuk membantu orang tersebut. Jadi, daripada hanya melihat seseorang dan berkata, “Oh, kasihan sekali, kasihan sekali; Oh, kasihan ini, kasihan itu”, jika anak tersebut menderita karena alasan apa pun dan tidak bisa berprestasi dalam studinya, dia akan gagal dan tidak bisa melanjutkan studinya, jika kita melakukan puja Manjushri untuknya, itu adalah ungkapan kepedulian dan kasih sayang kita; dan puja tersebut memiliki energi dan akan memberkati orang tersebut. Jika orang tersebut sangat sakit – hal yang sama, kita melakukan puja Buddha Pengobatan dan kita dapat mempercepat atau mempercepat penyembuhannya.

Jadi, puja adalah ungkapan kasih sayang, inisiatif, dan kepedulian tulus terhadap makhluk lain. Jadi, ketika orang bertanya kepada Anda apa itu puja, Anda tidak perlu menerjemahkan secara harfiah (karena terjemahan harfiahnya adalah “menghilangkan rintangan”). Namun, definisi manusiawi, makna manusiawi dari puja menurut pandangan saya adalah ungkapan kasih sayang Anda; ungkapan kepedulian Anda.

Jadi, ketika Anda melakukan puja dengan cara itu, hal itu sangat efektif. Mengapa? Setiap tindakan yang didahului atau didorong oleh kasih sayang atau Bodhicitta memiliki dampak yang jauh lebih besar. Setiap tindakan yang kita lakukan yang didorong oleh bentuk, tingkat, atau jumlah dari Bodhicitta atau kasih sayang memiliki kekuatan yang lebih besar. Mengapa demikian? Dua alasannya:

1. Ketika didorong oleh Bodhicitta atau kasih sayang, Anda sedang mengakses pikiran sejati Anda, sifat Buddha Anda. Ketika Anda mengakses sifat Buddha Anda, Anda mendorong diri Anda untuk menjadi Buddha – sangat efektif bagi diri Anda.
2. Alasan kedua adalah ketika Anda termotivasi oleh kasih sayang dan kepedulian, itulah esensi utama praktik Dharma. Jadi, agar praktik Dharma memiliki efek, pikiran kita harus bebas dari keserakahan. Keserakahan dan Dharma tidak cocok; keserakahan dan praktik pelindung Dharma tidak cocok; keserakahan dan Buddha Obat tidak cocok; keserakahan dan Manjushri tidak cocok. Keserakahan dan praktik Dharma tidak cocok.

Mengapa Egoisme dan praktik Dharma tidak dapat dipadukan?

Oleh karena itu, jika kita melakukan praktik Dharma dengan egoisme, bahkan setelah 10 atau 20 tahun, hasilnya tidak akan banyak. Mengapa hasilnya tidak banyak? Karena pikiran kita masih egois. Jadi, keegoisan di sini bukanlah hal yang baik atau buruk. Itu adalah bahan yang harus dihilangkan dari sup, hingga sup tersebut terasa enak.

Oleh karena itu, jika Anda melakukan pekerjaan Dharma dengan motif egois, hal itu berbahaya bagi diri Anda sendiri! Hal itu tidak efektif bagi orang lain. Mengapa berbahaya bagi diri Anda sendiri? Karena meskipun Anda mempraktikkan sesuatu yang begitu baik dari para Lama luhur, setelah bertahun-tahun, Anda tidak mendapatkan hasil [atau] sangat sedikit hasilnya – hal itu berbahaya karena Anda membuang-buang waktu. Anda menerima sesuatu yang begitu besar, tetapi Anda tidak dapat…

Seperti hantu kelaparan yang, meskipun kamu memberi mereka makanan yang sangat enak, mulut mereka sebesar jarum. Mereka tidak bisa memasukkannya, meskipun kamu memberi mereka makanan yang begitu enak. Makanan itu tidak bisa masuk. Bahkan sedikit pun, mereka harus memaksakan makanan tersebut masuk seperti itu. Itulah keadaan hantu kelaparan. Dan ketika hantu kelaparan itu mengambil makanan dan menelannya melalui lehernya yang panjang, tipis, dan abu-abu, ketika sampai ke perutnya, makanan itu membakar seperti asam lambung. Membakar dan membakar dan membakar – bahkan, makanan itu menimbulkan rasa sakit. Mengapa? Mereka memiliki karma untuk mengalami hal tersebut.

Oleh karenanya, jika Anda melakukan pekerjaan Dharma, praktik Dharma, meditasi Dharma, atau apapun yang berhubungan dengan Dharma dengan motivasi egois atau didasari sifat egois, efeknya sangat kecil. Mengapa sangat kecil? Karena Dharma dan egoisme adalah hal yang bertentangan.

Jika Anda memiliki minyak dan meletakkan sumbu di atasnya, lalu ingin menyalakannya, tetapi terus menambahkan air, api akan padam. Bahkan jika Anda memiliki minyak, api akan padam. Bahkan jika ada minyak di dalam lampu, jika Anda menambahkan air, air akan bercampur dengan sumbu dan api harus padam meskipun masih ada minyak. Jadi minyak seperti Dharma – ia dapat menerangi sebuah ruangan. Anda bisa menuang minyak, menempatkan sumbu di atasnya, mengapung (seperti di kuil Tiongkok), dan menyalakannya; lampu akan menyala dan Anda bisa melihat benda-benda di ruangan gelap. Tetapi jika Anda terus menuangkan air, cahaya akan padam, meskipun masih ada minyaknya.

Jadi, air seperti motivasi egois dalam hal ini; minyak seperti Dharma. Oleh karena itu, jika Anda memiliki minyak dan dapat menyalakan lampu serta melihat, mengapa Anda harus berkeliling dalam kegelapan seperti ini? Mengapa kamu terus menambahkan air? Demikian pula, jika kamu melakukan pekerjaan Dharma, orang-orang berpikir, “Mengapa setelah bertahun-tahun melakukan sadhana, bertahun-tahun melafalkan mantra, dan melakukan Tsok, saya tidak memiliki kekuatan apa pun, dan justru pikiranku menjadi lebih malas dan negatif?” Karena kamu belum menghilangkan bahan utama – egoisme.

Jika keegoisan tidak dihilangkan, berapa tahun yang tersisa dalam hidupmu? Berapa tahun? Apakah kamu tidak takut akan ajal? Apakah kamu tidak takut sendirian dan menutup mata, dan tidak ada yang bisa menolongmu? Apakah kamu tidak takut dengan apa yang akan kamu lihat setelah kematian? Jika kamu egois dan menyembunyikan perbuatanmu, itu berarti kamu takut orang lain tahu bahwa kamu egois. Tapi tahukah kamu? Orang-orang tahu bahwa kamu egois memang menakutkan, tapi yang lebih menakutkan lagi adalah ketika kamu mati dan keegoisanmu kembali menghantuimu. Hal itu sangat menakutkan.

Jadi, jika Anda egois, pekerjaan Dharma Anda tidak akan membuahkan hasil. Ada dua pilihan:

1. tinggalkan pekerjaan Dharma dan jadilah egois, atau
2. tinggalkan egoisme dan lakukan pekerjaan Dharma.

Tentu saja, pilihan yang benar adalah nomor 2. Sangat sederhana. Semakin besar keegoisan kita, semakin tidak efektif praktik Dharma kita. Semakin banyak air yang kita campurkan ke dalam minyak, semakin sulit untuk menggunakannya untuk menyalakan api.

Jadi, daripada memikirkan cara untuk menghilangkan egoisme, daripada menyalahkan, daripada menyembunyikan, daripada menghindari, kita seharusnya menghentikan egoisme itu. Anda lihat, jika Anda menghilangkan egoisme, Anda menang. Mengapa? Anda tidak perlu menghabiskan energi untuk menyembunyikan, menghindari, membela, atau melindungi ego Anda. Anda tidak perlu melakukannya. Mengapa? Gunakan energi Anda untuk menghilangkan keserakahan, bukan untuk menyembunyikannya! Keduanya membutuhkan energi; keduanya, menghabiskan bahan bakar.

Jadi, sudah saatnya kita bangun dan bertindak. Sekarang juga! Mengapa? Apa yang kita tunggu? Hasil apa yang kita tunggu? Berapa tahun kita menunggu? Berapa tahun lagi kita harus menunggu? Berapa tahun? Ketika kita mulai mengenal Dharma 10 tahun yang lalu, 20 tahun yang lalu kita berkata kita akan melakukan Dharma. Lalu kita mulai dan berkata, “Oh, ini sulit, aku akan melakukannya tahun depan. Oh, sekarang aku sibuk, aku akan melakukannya dua tahun lagi. Oh, ketika aku berusia 30 atau 40 tahun, aku akan melakukannya.” Dan kemudian kita terus menunda-nunda praktik Dharma yang sebenarnya. Dan apa yang terjadi? Ketika kita menengok ke belakang, 10 tahun, 15 tahun, 20 tahun telah berlalu.

Dan banyak orang yang melarikan diri dari Dharma, mereka sebenarnya melarikan diri dari diri mereka sendiri karena mereka terus berlari dan berlari tanpa henti. Jadi, ketika mereka dihadapkan pada Dharma yang sesungguhnya, mereka kembali berlari. Mengapa mereka harus berlari? Karena mereka tidak pernah menciptakan sebab untuk menghadapi diri mereka sendiri. Tidak pernah. Bagaimana kamu mengetahui hal ini? Di mana ada asap, di situ ada api. Jadi kamu menggunakan contoh seperti ini: karena mereka tidak berhasil dalam hidup mereka. Karena mereka tidak berhasil di bagian mana pun dalam hidup mereka, kamu tahu ketika mereka melarikan diri dari Dharma, mereka melarikan diri dari diri mereka sendiri. Jika mereka sangat berhasil di bagian lain dalam hidup mereka dan mereka melarikan diri, oke… mungkin ada hal lain yang terlibat.

Jadi, katakanlah Beng Kooi hanya bekerja sebagai pekerja biasa, dia tidak bisa menikah, dia tidak punya banyak teman, orang-orang tidak menyukainya, dan kemudian dia bergabung dengan Dharma. Setelah 5 atau 6 tahun, dia kabur. Dia berkata, “Oh, Rinpoche jahat, para siswa Dharma jahat, Ladrang jahat, KH jahat, Yoke Fui jahat, ini jahat, itu jahat.” Mereka pergi dan menceritakan hal itu kepada orang lain. Baiklah. Orang bodoh mendengarkan dan berkata, “Oh, mungkin benar ya…” Orang pintar berkata, “Tunggu sebentar… tapi kamu tidak melakukan banyak hal dengan hidupmu. Kamu tidak memiliki banyak hal dalam hidupmu.” Jadi, jika kamu terus mengatakan itu buruk, mungkin masalahnya bukan Dharma; mungkin masalahnya adalah kamu. Mengapa kamu? Karena mengapa kamu gagal dalam segala hal? Kamu bisa berpikir seperti itu. Maksudku? Bukannya mengkritik orang-orang yang pergi. Ini untuk kita menelaah diri kita sendiri dengan logika – bagaimana kita melarikan diri.

Bagaimana puja menghubungkan kita dengan berkah Buddha?

Puja adalah ungkapan kasih sayang yang indah, yang merupakan kunci untuk membuka hati Buddha agar memberikan berkah bagi orang yang kita doakan. Mengapa kita melakukan puja? Untuk menunjukkan kepedulian, cinta, dan perhatian kita terhadap orang lain. Itulah mengapa kita melakukan puja. Dan puja efektif karena didasarkan pada makhluk yang telah tercerahkan, ritual yang mengumpulkan pahala dan membersihkan karma negatif, serta doa-doa aspiratif yang ditujukan kepada orang tersebut untuk masa depannya.

Dan selain itu, orang tersebut mungkin juga menjadi sponsor puja: mungkin mereka tidak bisa melakukan puja, mungkin mereka tidak tahu caranya, atau mereka terlalu jauh, atau mungkin mereka terlalu sakit atau memiliki terlalu banyak hambatan, sehingga mereka tidak bisa melakukan puja. Jadi, ketika mereka memberikan uang kepada Anda untuk membeli barang-barang tersebut, dan Anda mempersembahkannya kepada Buddha, Anda membuat koneksi untuk mereka. Anda mewakili mereka di hadapan Buddha.

Oleh karena itu, alasan menyumbang untuk puja, atau menyumbang kepada Sangha untuk melakukan puja, atau menyumbang makanan adalah karena Anda tidak dapat melakukannya atau tidak dapat hadir. Jadi, secara spiritual, Anda hadir dengan melakukan persembahan. Para biksu mewakili Anda; atau Anda, Sangha Dharma, mewakili mereka kepada Buddha. Dan oleh karena itu, puja memiliki efek semacam itu.

Jadi, bahkan orang-orang yang memasak di dapur… itulah mengapa di biara, ada biksu yang tidak melakukan puja; mereka memasak dan menyediakan makanan untuk para biksu. Mereka juga mengumpulkan pahala, dan itu adalah ungkapan kasih sayang mereka untuk membantu orang melalui puja. Oleh karena itu, semua pekerjaan di dapur – melayani, puja, apa pun – adalah pekerjaan Dharma, itu adalah ungkapan kasih sayang.

Dan juga, ketika kita melakukan puja, kita sendiri tidak memiliki kekuatan. Kita sendiri tidak memiliki pencapaian, kita sendiri tidak melakukan praktik Dharma kita, jadi kita tidak memiliki kekuatan. Oleh karena itu, kita perlu memohon bantuan para Buddha. Jadi, jika kita berkata, “Oh, saya tidak memiliki kekuatan, saya tidak bisa melakukan apa-apa, saya biasa-biasa saja dan tidak melakukan apa-apa” – itu hanyalah ungkapan lain dari kemalasan dan egoisme. Kemalasan berasal dari egoisme. Ibu dari kemalasan adalah egoisme. Kemalasan adalah anak dari ibu. Ibu adalah egoisme; anak adalah kemalasan.

Jadi, jika anda duduk-duduk saja dan berkata, “Saya tidak bisa, saya tidak bisa, saya tidak bisa, saya tidak bisa,” itu murni, 100% kemalasan. Dan menerima kemalasan, menerima egoisme, dan berkata, “Itulah saya,” serta menerima untuk melakukan itu adalah pertanda buruk. Mengapa itu pertanda buruk? Harapkan lebih banyak masalah, harapkan lebih banyak rintangan, harapkan lebih banyak penderitaan, harapkan lebih. Mengapa? Buddha menghukum Anda? Tidak. keegoisanmu sendiri yang menghukummu.

Oleh karena itu, ketika kita melakukan puja, kita harus melakukannya dengan kesadaran bahwa kita tidak bisa melakukan banyak hal, tetapi puja adalah cara bagi kita untuk menunjukkan kasih sayang, cinta, dan bantuan, meskipun kita tidak memiliki kekuatan. Dan kita harus mempelajari puja dengan baik serta memahami ritualnya dengan baik.

Mempelajari Ritual Dengan Baik

Mengapa kita perlu mempelajari ritual dengan baik? Mengapa? Karena jika kita telah mencapai tingkat kesempurnaan yang tinggi, kita tidak memerlukan ritual. Kita dapat menyembuhkan seseorang hanya dengan meniupkan napas pada mereka. Kita dapat membantu seseorang dengan mengajarkan Dharma. Kita dapat membersihkan karma seseorang bahkan jika kita memukul mereka. Kita dapat membersihkan karma mereka jika kita telah mencapai tingkat kesempurnaan yang tinggi. Jika kita telah mencapai tingkat kesempurnaan yang tinggi, kita bisa menakuti mereka. Ketika kita lewat, kita berteriak, “rah!” dan mereka melompat, mereka sangat ketakutan – karma mereka dibersihkan… Jika kita telah mencapai tingkat kesempurnaan yang tinggi, kita bisa melakukan itu pada orang-orang. Kita bisa menakuti mereka. Jika kita telah mencapai tingkat kesempurnaan yang tinggi, kita bisa berteriak dan berteriak pada mereka, membuat mereka sangat sedih, membuat mereka marah, dan membuat mereka lari. Kita bahkan dapat menyelamatkan nyawa mereka jika kita telah mencapai tingkat kesempurnaan yang tinggi. Kita dapat berteriak dan berteriak pada mereka, kita dapat menakuti mereka, kita dapat melakukan banyak hal pada mereka jika kita telah mencapai tingkat kesempurnaan yang tinggi. Mengapa? Karena kita dapat melakukannya secara langsung, kita tidak memerlukan puja, kita tidak memerlukan Buddha. Kita adalah Buddha.

Jika Anda telah mencapai tingkat kesempurnaan yang tinggi, Anda adalah Yidam. Anda berpikir atau membayangkan, “Saya adalah Yamantaka”, jadi jika saya menampar Anda, itu bukan saya; itu adalah Yamantaka yang menampar Anda. Dan orang tersebut akan mengalami efeknya: hidupnya akan diselamatkan, karma dibersihkan, dan rintangan dihilangkan. Jadi, orang yang telah mencapai tingkat tinggi tidak perlu menghubungi Buddha untuk menghubungi Anda. Mereka adalah Buddha, mereka adalah Yidam. Mereka sendiri sudah menjadi Yidam. Ingatlah, Yidam bukanlah Tuhan; Yidam adalah sesuatu yang dapat Anda capai.

Seorang yang telah mencapai tingkat kesempurnaan tinggi dapat menjadi manifestasi dari pelindung Dharma, dapat menjadi Yidam, atau telah bersatu dengan Yidam, atau telah mencapai tingkat kesempurnaan yang mendekati Yidam. Jadi, ketika mereka melakukannya secara langsung kepada Anda, mereka tidak memerlukan puja. Ketika Kensur Jampa Yeshe memarahi kita, atau berteriak pada kita – dia pernah berteriak pada saya! – itu adalah Yamantaka yang berteriak pada saya. Saya tidak memiliki amarah, tidak memiliki pikiran negatif, dan tidak lari. Saya mendengarkan dan mengatakan maaf karena saya tahu dia sedang membersihkan karma saya. Jauh lebih baik daripada puja; lebih cepat, lebih langsung, dan lebih efektif. Jauh lebih cepat.

Ketika Kyabje Zong Rinpoche memukul para biksu dengan keras, para biksu itu sembuh, penyakit mereka hilang. Mengapa? Karena Kyabje Zong Rinpoche sudah menjadi Heruka. Ketika mereka memarahi kita, menegur kita, berteriak pada kita, dan berteriak-teriak pada kita, kita merasa sakit, kita merasa marah, kita bertanya-tanya, “Mengapa seperti itu?”, tetapi jika kita merasa seperti itu dan melepaskannya serta berkata, “Tidak, ini adalah berkah,” dan tidak memikirkannya lagi serta melepaskannya, itu menjadi puja. Bahkan dalam pekerjaan non-Dharma, ketika orang berteriak pada Anda, itu berarti mereka mencintai Anda. Ketika orang menegur Anda, itu berarti mereka mencintai Anda. Jika Anda menolak cinta itu, Anda sangat bodoh. Bahkan dalam dunia normal.

Oleh karena itu, orang-orang biasa seperti kita – kita tidak memiliki kekuatan itu, jadi kita perlu memohon Yamantaka; kita perlu memohon Setrap, kita perlu memohon Tara dan Buddha Pengobatan karena kita tidak memiliki kekuatan. Tetapi jika kita melakukan praktik Yamantaka dengan baik dan melakukan praktik Manjushri dengan sangat baik, kita menjadi Manjushri, kita menjadi Heruka, kita menjadi Yamantaka: “Saya adalah Yamantaka.” Mengapa? Karena kekuatan itu langsung berasal dari kekuatan orang tersebut. Mengapa kekuatan itu langsung ada pada orang tersebut? Semua orang bisa menjadi Yamantaka. Semua orang.

Oleh karena itu, orang biasa seperti kita tidak dapat secara langsung mempengaruhi orang lain; kita tidak dapat melakukannya secara langsung. Oleh karena itu, karena kita tidak dapat melakukannya secara langsung, karena kita tidak dapat mempengaruhi mereka secara langsung, kita harus melakukannya secara tidak langsung. Secara tidak langsung dapat berupa puja, secara tidak langsung dapat berupa melakukan pekerjaan Dharma, secara tidak langsung dapat berupa mempelajari Dharma, secara tidak langsung dapat berupa melakukan retret, secara tidak langsung dapat berupa menjaga samaya kita. Mengapa? Jika kita menjaga samaya, kita memperoleh pencapaian. Jika kita melakukan pekerjaan Dharma, kita memperoleh pahala untuk menjadi orang yang lebih baik. Jika kita melakukan puja, kita memberkati orang lain.

Anda lihat, secara tidak langsung kita dapat membantu – melalui pekerjaan Dharma, melalui amal, melalui puja, melalui retret, dengan menjaga samaya kita. Itu adalah cara-cara tidak langsung untuk membantu makhluk lain. Kita membantu makhluk berkesadaran – itulah mengapa kita memelihara samaya. Kita ingin memberikan manfaat bagi makhluk berkesadaran – itulah mengapa kita memiliki pengabdian kepada Guru. Kita ingin membantu orang lain dan memberi manfaat kepada seseorang – itulah mengapa kita melakukan puja. Kita ingin memberi manfaat yang besar kepada makhluk lain, oleh karena itu saya menjadi biksu dan menjaga sumpah saya dengan baik agar dapat mempelajari Dharma tanpa gangguan. Itulah mengapa kita melakukan tindakan Dharma.

Setiap tindakan Dharma harus didorong oleh Bodhicitta atau Bodhicitta buatan – maka menjadi nyata. Oleh karena itu, jika Anda memiliki kekuatan, lakukan secara langsung. Jika tidak, saya tidak, kita tidak, kita melakukannya secara tidak langsung. Itulah tujuan dari puja.

Dengan banyak kasih dan doa,
Tsem Rinpoche

Berbagai Pelayanan Puja di Kechara

Kembali ke Atas

Untuk Membaca Artikel Menarik Lainnya:

• Membantu Hantu dan Makhluk Halus Lainnya Melalui Mantra (Bahasa Indonesia)
• Menemukan Diri: Sebuah Ajaran tentang Karma & Aliran Pikiran (Bahasa Indonesia)
• Mantra – Kata-Kata Suci nan Ampuh (Bahasa Indonesia)
• Puja Api Gyenze atau Puja Api Kekayaan (Bahasa Indonesia)
• Seperti Dokter yang Terampil (Bahasa Indonesia)
• Devadatta dan Menyalahkan Orang Lain (Bahasa Indonesia)
• Kyabje Zong Rinpoche: Kelahiran, Kematian & Bardo (Bahasa Indonesia)

Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:

If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team