ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

Jan 18, 2021 | Views: 28,087

བརྩེ་བའི་བསྐུར་འོས་གུས་ཞབས་ལྡན་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་མཆོག་ལ་ཆེད་ཞུ།

ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་བཤད་རོགས་བྱེད་ཅེས་ཚར་མང་པོ་ཞུས་སོང་། ངས་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་འདིར་བཤད་པར་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ཞུས་སྐབས་དེར་འགལ་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ངས་ཞུས་དགོས་ས་དེ་གང་ཟག་གང་དང་གང་འདྲ་ལ་ཡིན་ཟེར་ན།

  • རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན།
  • རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན།
  • རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་མཁན།
  • སྔར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ད་ལྟ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་མཁན་རྣམས།
  • རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བློས་གཏོང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན།
  • རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བློས་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་སྟོན་ནས་གསང་བའི་བརྒྱུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན།
  • ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བློས་གཏོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན།
  • རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩི་བཀུར་མ་བྱེད་མཁན།
  • རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་འདི་གྲོས་མཐུན་བྱུང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་འདོད་མཁན།
  • རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་འདི་གྲོས་མཐུན་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན།
  • རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་མཁན།
  • ངའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ངའི་དགེ་རྒན་རྣམས།
  • ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག
  • ངའི་དགོན་པ་དང་གྲྭ་ཚང་ཁག   ཁམས་ཚན་ཁག
  • ངའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་དང་ངས་སློབ་མ་རྣམས།

གང་ལྟར་ཡང་ངས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་ཟླའི་ཐོག་ནས་དགའ་མཁན་དང་མ་དགའ་མཁན་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། ཚང་མ་དགའ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ཁག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བདག་གིས་བསམ་ཚུལ་ལ་སོ་སོའི་གང་ཤེས་པ་དེ་དག་སེམས་གཏིང་ནས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། གནད་དོན་དེའི་སྐོར་མ་ཤེས་པ་འགའ་ཤས་བདག་གིས་མངོན་པར་གསལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།

འདིར་བརྙན་འཕྲིན་དེ་ལེའུ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡོད་པས། བརྙན་འཕྲིན་དེའི་ནང་ཁོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་གང་འདྲ་ཕྲད་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་ད་ལྟའང་བསྟེན་དགོས་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དགོན་པ་ཁག་གི་སྐོར་དང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུག   རྒྱ་ནག   བོད་དང་རྒྱ་ནག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་། བདག་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། བདག་གིས་བླ་མ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། དེ་བཞིན་ངོ་རྒོལ་བྱུང་བའི་སྐོར་དང་། བཀག་སྡོམ་གནང་དོན་སྐོར་བཤད་ཡོད། བདག་གིས་བསམ་ཚུལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགའ་ཡང་སྲིད་མི་དགའ་ཡང་སྲིད། ཡིན་ཡང་བདག་གིས་ངོས་ནས་དྲང་པོ་ཞུས་ཡོད། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དང་། སོ་སོའི་ཚོར་བའི་སྐོར། སོ་སོའོ་སྐོར་དྲང་པོ་བཤད་དགོས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བདག་གིས་གང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མིན། གང་ལྟར་འདི་ངས་འདམ་ག་ཡིན། ངས་འདམ་གཞི་དེའི་མི་མང་པོ་ལ་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་སྒོ་ནས་གནོད་སྲིད། དེ་ལྟར་ངས་དུས་རྟག་ཏུ་སོ་སོའི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། བརྟགས་ཞིབ། ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དྲང་པོར་ཞུས་པའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

ལས་གཞི་འདི་འགྲུབ་པར་བྱེད་མཁན་ཐོན་སྐྱེད་འདོན་ལས་གནང་མཁན་དང་། ཕྱོགས་སྒྲིག   ཡི་གེའི་གཟུགས་བསྒྱུར། སྐད་སྒྱུར་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀ་དེ་ཐམས་ཅད་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། མི་མང་པོས་སོ་སོའི་བཟོ་ཐབས་དང་། དངུལ། དུས་ཚོད། སོ་སོའི་སེམས་གཏིང་ནས་ལས་གཞི་འདི་འགྲུབ་པར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཡོད། དུས་ཚོད་མང་པོ་དང་འབད་བརྩོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡག་པོ་འཁྱེར་ནས་ལས་ཀ་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་ཡོད་ཅིང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ། ཞལ་འདེབས། སྙིང་རྗེ་དང་སེམས་ཁུར་བྱེད་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གནང་། དེར་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད།

འདི་སྒྲོག་སྦྱང་བྱེད་མཁན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལྟ་ཟིན་མཁན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཞུགས་པས་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཞུས་རྒྱུར། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དཀོན་པོ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་དོ་སྣང་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གནང་། བདག་གིས་བསམ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བརྙན་འཕྲིན་དེའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་གནད་དོན་དེ་དག་ཞི་བའི་ཆེད་ཕན་ཐོག་ཡོང་བསམ་པའི་རེ་བ་ཡོད། གནད་དོན་དེ་བསལ་ནས་མི་ཚང་མར་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་མི་མང་པོའི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

ཞི་འཇམ་ཡོང་བར་གོ་སྐབས་གནང་རོགས་གནང་།

ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུས།

 


 

བརྙན་འཕྲིན་ཆ་ཚང་གཟིགས་པར་དེར་གནན་རོགས་གནང་། http://www.youtube.com/watch?v=Uoz5LD3QGzw

 


 

ལེའུ་དང་པོ།

Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/My-Side-of-the-Story-Part-1-of-4-Tibetan-subtitle.mp4

 

ལེའུ་གཉིས་པ།

Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/My-Side-of-the-Story-Part-2-of-4-Tibetan-subtitle.mp4

 

ལེའུ་གསུམ་པ།

Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/My-Side-of-the-Story-Part-3-of-4-Tibetan-subtitle.mp4

 

ལེའུ་བཞི་པ།

Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/My-Side-of-the-Story-Part-4-of-4-Tibetan-subtitle.mp4

 

བརྙན་འཕྲིན་གྱི་དཀར་ཆག་གཟིགས་པར་དེར་གནན་རོགས་གནང་།

 


 

བོད་ཡིག་མ་དཔེ།

ཚང་མ་ལ་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།

དེ་རིང་ང་ཚོ་དེ་ལྟར་བྱེད་ནས་འཛོམས་པ་རེད། དེར་ངས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་གི་བླ་མ་རྣམ་པ་དང་། དགེ་འདུན། གྲོགས་པོ། རོགས་པོ་རྣམ་པ་གཙོས་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་མཁན་བློ་གཟུར་བོ་གནས་པའི་མི་དམངས་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་དེ་རིང་ང་རང་ངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ཞུ་འདོད་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདི་དང་ང་རང་གི་འབྲེལ་བ་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་། དེ་ལྟར་ངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་དེས་ཁྱེད་རང་རྣམ་པ་ཚོ་ངའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྱུར་བའི་དམིགས་ཡུལ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། ཁྱེད་རང་རྣམ་པས་ཡང་ཐུགས་བསམ་གང་བྱུང་མ་བཞེད་རོགས་གནང་། བདག་གིས་ལོ་བཅུ། ལོ་བཅོ་ལྔ། ལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ནས་ད་བར་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བདག་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་མཁན་དང་མི་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ནས་དྲི་བ་མང་པོ་འབྱོར་བ་མ་ཟད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མི་དགའ་མཁན་རྣམས་ནས་ཡང་དྲི་བ་མང་པོ་འབྱོར་ཡོད། ད་དུང་ཡང་དྲི་བ་ཐོག་ནས་དྲི་བ་རྩག་ནས་ཡོང་གྱིས་འདུག་པས་འདི་ལྟར་དྲི་བ་འགའ་ཤས་ལ་བདག་གིས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ན་བསམ་བྱུང་། དོ་དགུང་ངས་དྲི་བ་ཆ་ཚང་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཡིན་ན་ཡང་། ངས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དྲི་བ་འགའ་ཤས་ལ་གསལ་བཤད་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན།

(KECHARA HOUSE) ཀེ་ཆ་ར་ཧ་ཨུས། ང་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡང་ཡིན། ང་དང་མཉམ་དུ་ངའི་སྙིང་ཉེ་བའི་མཛའ་གྲོགས་འགའ་དང་། འབད་རྩོལ་ལྷུར་བརྩོན་གནང་མཁན་དགེ་ཕྲུག་དང་ཆོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་དང་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཀེ་ཆ་ར་ཧ་ཨུས་ (KECHARA HOUSE) འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན། དེ་རིང་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དངོས་གནས་ཞུ་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀེ་ཆ་ར་ནང་བཞུགས་པའི་ཚང་མས་ལས་ཀ་ཧུར་བརྩོན་གནང་བའི་རྐྱེན་དང་། ང་ཚོས་དྲང་བདེན་གཞི་བཟུང་། ནང་ཕན་ཚུན་མཛའ་བརྩེ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ངང་ནས་སེམས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ཡོང་བ་གཙོ་བྱས་པས་ནང་ཤེས་རྒྱུད་གཙང་བར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡི་བཀོད་པ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣང་ཐུབ།

ངས་ཨ་མ་དགུང་ལོ་གཞོན་དུས་སྐབས།

ང་རང་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་ཞུ་པ་ཡིན་ན། གང་འདྲ་བྱས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་དང་། ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་ག་རེད་ཡོད། ཐོག་མར་ང་རང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཕལ་ཆེར་མང་ཆེ་བས་ཁྱོད་རྣམ་པས་མཁྱེན་གྱིས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། མ་མཁྱེན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མདོར་བསྡུ་ཞིག་ཞུ་ཡི་ཡིན། ངའི་པ་ལགས་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གིས་གྲྭ་ཟུར་ཞིག་རེད། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ནི་ཟིང་ཇ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱུད་ཞིག་རེད། མོ་ཁོ་རང་ནི་ཡང་རྩེ་པའི་ཊོར་གུཊ་ཡིས་ནང་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ནང་མི་དེ་ནི་དབང་ཤུགས་ཆེ་བའི་སོག་པོའི་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་ (ངའི་རྨོ་མོ) དང་ཁོ་རང་གི་པཱ་ལགས་(ངའི་པོ་པོ) ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་དེར་མི་རབས་མང་པོ་རིང་དབང་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་དང་ཞིན་ཅང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ལ་གནོད་པའི་སྐབས་ངའི་པཱ་ལགས་བོད་ནས་ཐོན་ཏེ་ཐེ་ཝན་དུ་སྤོ་ནས་སླེབས་པ་རེད། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཞིན་ཅང་ནས་ཐོན་ཏེ་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་ཏུ་ཐེ་ཝན་ལ་སླེབས་པ་རེད། ངའི་པ་ལགས་ཚར་དང་པོ་ཐེ་ཝན་ཕེབས་དུས་ཁོང་གིས་བཟའ་ཟླ་དང་ཁོང་གིས་ཕྲུག་གུ་གསུམ་ཁྲིད་ཡོད་མ་རེད། སྐབས་དེར་ངའི་པཱ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་གཉིས་ཐུག་པ་རེད། དེ་དུས་ངའི་ཨ་མ་ལགས་དགུང་ལོ་གཞོན་གཞོན་ཡིན་པས་མོ་རང་ལྟ་སྣང་ལ་འགྲོ་པོ་དང་རྒྱལ་མོའི་སྲས་མོ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཞེ་དྲག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཅན་ཡོད་ཡིན་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་རྣམས་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁོང་གིས་བྱེད་སྟངས་དང་འགྲོ་སྟངས། བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས། གྱོན་ཆས་གྱོན་སྟངས་སོགས་ལ་མི་ཚེའི་ནང་ཐུགས་གཟབ་གནང་དགོས་ཆག་ཡོད། དེ་ནས་ཁོང་ཐེ་ཝན་ལ་ངའི་པ་ལགས་མཉམ་དུ་ཐུག་པ་རེད། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཐུག་པའི་རྗེས་སུ་ང་མ་ཡི་མངའ་ནང་འཁོར་བ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་ངའི་པ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་ནང་མི་སོགས་བོད་དུ་ཡོད་ཅེས་གསུང་འདུག ། དེ་ནས་ཁོང་ཚོའི་བར་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཀའ་རྙོག་ཞེ་དྲག་མང་པོ་འཕྲད་འདུག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཐའེ་པེ་ནང་སོག་པོ་དང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་ངའི་རྨོ་མོ་དང་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་མི་རྣམས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ཁུ་སིམ་ངང་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞི་འཇམ་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་པ་རེད། ངའི་ཨ་མས་ཐའེ་པེ་སྨན་ཁང་ཞིག་གིས་ནང་དུ་ང་སྐྱེས་པ་རེད། ང་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཨ་མས་ང་ཁོང་གི་ཕྲུག་གུ་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་གནང་མི་འདུག ། དེས་ན་ང་ཁོང་གི་ནང་མི་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བྱུང་སོང་། དེར་ཁོང་གི་ཐའི་ཡེན་མི་འགའ་ཤད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཏེ་ངས་ལྟ་རྟོག་ཏུ་རྐོད་ནས་ཟླ་རེ་རེ་ལ་རིན་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིད་བཏང་མོ་ཁོ་རང་གིས་ང་ལ་གཡུག་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་རྐྱེན་གིས་མོ་ཁོ་རང་གིས་ང་མོ་རང་མཉམ་དུ་ཉར་མ་ཐུབ་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེང་དུས་སྐབས་ཁེར་སྐྱང་བུ་མོ་ཞིག་སྦྲུམ་མ་ཆག་ཟེར་ཡ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་སྐད་ཆ་རེད། བུ་མོ་ཁེར་སྐྱང་ཞིག ། ཆང་ས་མ་རྒྱག་པ། ཕྲུག་གུ་ཡོད་པ། སྐབས་དེ་དུས་དེ་འདྲ་དངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ང་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ལོར་སྐྱེས་པ་རེད། ངས་ང་རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་སྒྲིག་པ་རེད་ནོར་བ་རེད་བཅད་ལབ་པ་མེད། ངས་སུ་གང་ལ་དཔྱད་ཁྲ་བྱེད་པ་མེད། དེང་དུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ཡོད།

དེ་བཞིན་ང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ནང་མི་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐབས་སྐབས་ངས་རྨོ་མོ་ང་ཐུག་པར་ཡོང་གིས་ཡོད་པ་དེ་ང་དྲན་གི་འདུག ། ཁོང་ངས་རྨོ་མོ་ཡིན་པ་ད་ལྟ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཕྱི་སུ་ངས་ཨ་མའི་ང་ལ་ལབ་པ་རེད། རྗེས། རྗེས་སུ་གསུངས་པ་རེད། དེ་དུས་ང་ཟླ་བདུན་མ་རྟོག་རེད་མེད། ཟླ་བདུན་ཟེར་དུས་ལོ་གཅིག་ཀྱང་ཆག་ཡོད་མ་རེད། སྐབས་དེར་རབ་བྱུང་འགའ་ཤད་ཞིག་མོ་རང་གིས་ནང་ལ་ལེབས་ནས་ང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད་གསུངས་གིས། ངས་ཨ་མ་ལགས་ལ་ག་རེད་ཡང་སྲིད? ཁོང་ཚོ་གང་ནས་ཡིན་ན་ཞེས་འདྲི་པ་ཡིན་པས? ལོ་མང་པོ་སོང་ཚར་ཡིན་ཙང་ཡག་པོ་དྲན་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག་ཞེས། ཨ་མའི་འདི་འདྲ་གསུང་ཟོང་། ཡིན་ཡང་ཁོང་ཚོ་ང་དངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོང་བ་རེད་ཞེས་ཨ་མའི་གསུང་པ་རེད། ངས་ཚོད་དཔག་བྱེད་དུས་ང་དགོན་པ་ནང་ཁྲི་འདོན་བྱེད་པ་བསམ་ཏེ་སྐབས་དེ་དུས་ང་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བདུན་ཙམ་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་ངས་ཨ་མའི་ང་མ་བཏང་པ་རེད། སྤྱིར་རྒྱུ་མཚན་བྱེད་ན་དགོན་པར་ཁྲི་བར་ངས་ཕ་མའི་མིང་སོགས་ལབ་དགོས་པའི་དེང་སྐབས་ནང་མི་དེའི་ངས་ནང་མི་སྐོར་མ་ལབ་པ་རེད། དེ་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ང་ཉར་ནས་ངོན་འཇིན་པ་རྣམ་དང་མ་བཏང་པ་རེད།

ང་ལོ་དྲུག་ཡིན་པའི་དབར་ཕལ་ཆེར་ལོ་བདུན་རེད་སྐབས། ང་ཐའི་ཡེན་ནས་ཨ་རི་ལ་འཕྲིད་པ་རེད། ངས་མོ་མོའི་ང་པེན་ཨེམ་ཨེར་ལ་ཡེནས་ནང་འཁྲིད་པ་འདྲེན་གི་འདུག ། དངོས་མ་ཡོད་རེད་ད་ལྟ་མིན་འདུག ། དེ་ནས་ང་ནིའུ་ཡོཀ་ལེབ་ནས་ཚན་གཅིག་ངས་ཨ་མའི་ནང་དུ་རྨོ་མོ་ཆག་ལ་དོད་པ་ཡིན། དེ་སང་ཉིན་སོག་པོ་བཟའ་ཚང་གཅིག་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཊོར་གུཊ་རིགས་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཞིག་ནིའུ་ཇར་སི་ནས་ང་ལེན་གར་ཕོཊ་མོ་ཏར་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་ཡོང་བ་རེད། ངས་ཨ་མའི་གང་གསུང་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་དྲན་གི་འདུག ། མོ་རང་ངས་ཨ་མ་ཡིན་ཞེས་དུས་ནམ་ཡང་གསུང་མ་ཟོང་། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་ཁོང་ཚོ་ཁྱོད་རང་གི་ཕ་མ་རེད། ཁྱོད་རང་ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས་རེད་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ང་ལོ་དྲུག་བྱེད་པ་ཕྲུག་གུ་ཞིག་རེད། དེ་ནད་ངས་ལེགས་སོ་ལབ་པ་ཡིན། ངས་ག་རེད་དྲན་སོང་ཟེར་ན་ངས་ཕ་མ་ཐའི་ཡེན་ལ་ཡོད་རེད་དེ་ནས་ང་ཁོང་རྣམས་ཐུག་པ་རེད་དྲན་སོང་། ང་ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ང་ཀེལ་མག་སོག་པོ་བཟའ་ཚང་ཞིག་གི་བུ་ཚབ་ཉར་ཏེ་ཨ་རི་ཕྲིད་པ་རེད། དེ་ནས་ང་ཧོ་ཡོལ་ནིའུ་ཇར་སི་ལ་སྡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ང་ལོ་༦,༧ ལ་ལེབ་པ་རེད།

ངས་ཕ་ཚབ་དང་མ་ཚབ། བུར་ཆ་དང་ཌ་ན་བུ་ག་ཡེཕ།

ཀལ་མག་མི་རིགས་ནི་ཐོག་མར་ཞིན་ཅང་ནས་ཡོང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡུ་རོབ་དང་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་དབང་དུ་འདུས་པ་རེད། སོག་པོས་ཚང་མ་དབང་དུ་སྒྱུར་བར་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཡང་མཁྱེན་གྱིས་རེད། མི་རིགས་ཁ་ཤས་ཞིན་ཅང་དུ་ལོག་ཕེབས་པ་དང་ཁ་ཤས་ཀལ་མག་དུ་བཞུགས་པ་རེད། ངའི་ནང་མི་ཁ་ཤས་ཀལ་མག་ཀི་ཡ་ལ་བཞུགས་པ་རེད། དེ་ནི་ད་ལྟར་ཨུ་རུ་སུའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁེགས་པ་དང་ས་ཆ་དེར་ཀལ་མག་ཀི་ཡ་ཡང་ཟེར། ད་ལྟ་དེ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རེད། དེ་དུས་ངའི་ནང་མི་ཚོ་ཞིན་ཅང་ན་ཡོད། དངོས་གནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན་ས་ཆ་གཉིས་ཀར་ངའི་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད། ཀལ་མག་ནི་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་རྗེ་པས་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་ནསརྙོག་དྲ་དང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཕྲད་པ་རེད། དེ་ལྟར་མི་མང་པོ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་སྤོས། ཀལ་མག་མི་མང་ཀལ་མག་ཀི་ཡ་ནས་ཨ་རི་ལུང་པར་གནས་སྤོས་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་ཀལ་མག་མི་རིགས་དེ་སོག་པོའི་མི་རྒྱུད་ཡིན། ཀལ་མག་དེ།་་་་་་་་རྒྱ་མི་དང་འདྲ། དེའི་ནང་ཀན་ཊོན་ཡོད། ཕུ་ཇི་ཡན་ཡོད། ཆོལ་ཁ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་ཀལ་མག་ནི་སོག་པོའི་མི་རྒྱུད་ནང་ནས་གཅིག་རེད། སོག་ཡུལ་ལ་རྒྱལ་འབངས་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཁོང་ཚོ་ནི་རྒྱལ་འབངས་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཚོ་ཨ་རིར་དུ་སྤོས་ནས་དཀའ་ལས་མང་པོ་བརྒྱབ། ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་ཁྱེར། ཁོང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ཡང་ཁྱེར་ཡོང་བ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཟ་སྟངས་དང་འགྲོ་སྟངས་ཕ་ཡུལ་གྱི་གོམས་གཤིས་བཅས་ཨ་རི་ལ་འཁྱེར་ནས་རྐང་གསུམ་མངའ་སྡེ་ཞེས་པའི་པེན་སའི་བ་ནི་ཡ་དུ་གཞི་ཆགས། རྐང་གསུམ་མངའ་སྡེ་ནི་ཕི་ལ་སྒྲིལ་ཕི་ཡ་རྒྱལ་ས། ནིའུ་ཡོག་རྒྱལ་ས། ནིའུ་ཇར་སི་རྒྱལ་ས་དེ་ཡིན། ང་བུ་ཚབ་ཉར་མཁན་གྱི་ཀལ་མག་ནང་མི་ནི་ནིའུ་ཇར་སི་ནས་རེད། ནིའུ་ཇར་སི་ན་ཀལ་མག་གི་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་ཁག་གསུམ་ཡོད། ལྷ་ཁང་གསུམ་ནི་ནི་ཚན། ར་ཤིའི་སྒེམ་ཕིལ་གླིང་དང་བཀྲིས་ལྷུན་པོ་བཅས་ཡིན། ཀལ་མག་ལྷ་ཁང་ཁག་གསུམ་ནང་སོ་སོའི་ཀལ་མག་སོག་པོའི་བླ་མ་དང་གྲྭ་བ་དགེ་བཤེས་ཡང་ཡོད། འགའ་ཤས་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲས་སྤུང་དགོན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་རེད། ནིའུ་ཇར་སིའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཀལ་མག་སོག་པོའི་དགོན་པ་དེ་ནི་དགེ་བཤེས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་ལྟ་རྟོག་གནང་གིས་ཡོད་རེད།

ང་ནིའུ་ཇར་སིའི་ཧོ་ཝེལ་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཆུང་ཆུང་དེར་ལོ་༡༥ནས་༡༦ བར་དུ་ཀལ་མག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྡད་པ་ཡིན། ངའི་བརྒྱུད་པ་དེ་ཕྱེད་སོག་པོ་ཀལ་མག་གི་མི་རིགས་ཡིན། ཕྱེད་བོད་པ་ཡིན། ངའི་ཕ་དེ་བོད་པ་ཡིན། ཨ་མ་ནི་སོག་པོ་ཡིན། གཉིས་ཀས་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་ཀྱིས་ཡོད། ང་བསྡད་ས་དེ་ལ་ཆོས་སྐོར་རྙོག་དྲ་ཡོད་མ་རེད། ང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ངའི་ཕ་ཚབ་བཞུགས་སའི་སྲང་ལམ་༣ པར་བསྡད་ཀྱིས་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་མཚན་ནི་སྦུར་ཆ་དང་དྷ་ན་བུ་ག་ཡེ་ཕུ་ཞུས་ཀྱིས་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་བྱམས་སྐྱོང་དང་སོ་སོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་གནང་སོང་། ཁོང་རྣམས་ཚོ་མི་སེམས་པ་བཟང་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གཞན་གྱི་ཕ་མ་ཚོས་སོ་སོའི་ཕྲུག་གུ་ལ་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་ཞུས་པ་ལྟར། ཁོང་ཚོས་ཡང་ང་ལ་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་ཞུས་ཀྱིས་ཡོད།

ཧོ་ཝོལ་ཎིའུ་ཇར་སི་སུ་ནར་སོན་པ།

ང་རང་༡༩༧༢ ལོར་ཨ་རིར་ར་སིའི་སྒེམ་པི་གླིང་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བསླེབས་པ་ཡིན། དགོན་པ་དེར་ངའི་ཕ་མ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་དང་སྨོན་ལམ་བསྐྱོན་སར་ཕེབས་གནང་གིས་ཡོད་རེད། དགོན་པ་དེར་ཆོས་འབུལ་ཞུ་མཁན་ཀལ་མག་མི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག ། ༡༩༧༡ ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞིག་ཕེབས་གནང་འདུག ། དེ་ཡང་སོག་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་དེར་ཆོས་གནང་མཁན་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་དགོས་པས་དགེ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་དྲངས་ཞུས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་དམ་པ་དེས་རྗེས་སུ་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་གནང་པ་རེད། བཞུགས་པའི་སྐབས་ནའང་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ངང་ནས་བཞུགས་ནས་མཐར་ནིའུ་ཇར་སིའི་ཧོ་ཝེལ་ན་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་མཚུངས།

གང་ལྟར་ཡང་དགེ་དམ་པ་ཁོང་གི་མཚན་ནི་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐར་ཕྱིན་ཞུས་ཀྱིས་རེད། བོད་པའི་མཚན་དེ་རིང་པོ་ཡོད་གཙང་ཞུ་སྟབས་བདེ་བའི་ཆེད། ངོས་ནས་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་ཐར་ཕྱིན་ཞུ་ཆོག་པ་བགྱི ། ཁོང་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་རེད། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྔར་བོད་དུ་སེ་ར་དགོན་པ་ནས་གང་སློབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཞིག་རེད།

བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་པོ་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ས་རྭ་སྲིད་རྒྱམ་དཔལ་གླིང་དགོན་པ།

ཀལ་མག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་དམ་པ་དེར་ང་ཚོའི་དགོན་པར་གསུང་ཆོས་གནང་སར་ཕེབས་རོགས་ཞེས་སྐྱབས་འཇུག་དང་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན། དགེ་ལགས་ནི་ ༡༩༧༡ ལོར་ཕེབས་པ་དང་། ང་ནི་ ༡༩༧༢ ལོར་བསླེབས་པ་ཡིན། དེང་དུས་ང་ལོ་དྲུག་ནས་ལོ་བདུན་ཆགས་གྲབ་རེད། ང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་ ༣ པར་སྡོད་པ་དང་། དགོན་པ་དེ་སྲང་ལམ་ ༦ པ་དེར་ཡོད། དེ་གཉིས་བར་སྲང་ལམ་ ༢-༣ གྱི་རྒྱང་ཐག་ཡོད། ང་རང་གིས་རྐང་འཁོར་བཞོན་ནས་དགོན་པ་བར་དུ་སྐར་མ་ ༧-༨ མ་གཏོགས་འགོར་ཀྱི་མ་རེད། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་ནའང་ངས་རྐང་འཁོར་མགྱོགས་པོ་བཏང་ཀྱིས་ཡོད། ག་ལེར་གཏོང་པ་ཡིན་ན་སྐར་མ་༡༠ ཙམ་དང་། ཡང་ན་གོམ་པ་རྒྱག་པ་ཡིན་ན་སྐར་མ་༡༥-༢༠བར་འགོར། རྐང་འཁོར་ཐོག་ཕྱིན་ན་སྐར་མ་ ༡༠ བའི་སར། ང་ཚོའི་དུས་རབས་དེའི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག   མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐར་ཕྱིན་བཞུགས། ཁོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་དང་། སྒོམ་རྒྱག་སྟངས། མཚམས་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ཁྲིད་གནང་། དབང་དང་གསུང་ཆོས་ཡང་གནང་གིས་ཡོད། དགེ་དམ་པ་ཁོང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མཁས་པ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཆོག་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག   ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རེད། ཁོང་གིས་བོད་ནང་ལ་གོང་གི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་། མན་ངག་ཡང་མང་པོ་ཐོབ་པ་རེད། ཁོང་ནི་གྲྭ་བ་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་རེད། ཐུགས་རྒྱུད་བཟང་པོ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག   གཞན་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་གཞན་ལ་ངལ་མེད་དུ་གསུང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གནང་། ང་ནི་དགེ་དམ་པ་ཁོང་བཞུགས་ནས་སྐར་མ་༡༠སར་བསྡོད་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེ་ཧ་ཅང་གི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ།

ངའི་བསམ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བ་དེས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་དམ་པ་ཁོང་གི་འགྲམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རེད་བསམ། ལོ་ཆུང་ཆུང་དུས་སུ་དགེ་དམ་པ་ཁོང་མཇལ་དུས་སེམས་ནང་དགའ་ཚོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐབས་དེར་ང་རང་ལོ ༦-༧-༨-༩ ཡིན་ནའང་། ང་རང་ཁོང་ལ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་བ་ད་ལྟར་དྲན་གྱིས་འདུག ། དགེ་དམ་པ་ཁོང་རླབས་ཆེན་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ལ་སུས་ཡང་གསུང་མ་སོང་། ཁོང་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ལ་སུས་གསུང་ཀྱིས་རེད། ཁོང་དགེ་བཤེས། འཚམས་པ། ཁོང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོ་༧-༨ ལོན་པའི་ཕྲུག་གུ་ང་ལ་སུས་ཡང་གསུང་མ་སོང་། ཁོང་མཇལ་དུས་ཁོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་བྱུང་། དེ་ག་རང་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་གི་སློབ་ཁྲིད་དང་། གསུང་ཆོས། འཚམས་ཁྲིད། སྒོམ་ཁྲིད་སོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རིམ་པས་རིམ་པས་གཏན་དུ་ཚུད་པ་རེད། དེ་རང་ཡིན།

མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ།

དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ག་རེད་སློབ་གནང་སོང་ཞུ་ན། དགོངས་དག ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ། དེ་དུས་ང་ཆོའི་ཁོང་ལ་དགེ་བཤེས་ལགས་ཞེས་ཞུས་ཀྱིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་དུས་ཁོང་མཁན་པོ་བཞངས་ཡོད་མ་རེད། དེ་དུས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་ང་ཚོ་ལ་གང་སློབ་སོང་གནང་ཞུ་ན། ཁོང་བློ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། བློ་སྒྱུར་བ་བཏང་བ། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མའི་གཞུང་དང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་སློབ་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་བདེ་མཆོག་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་གནང་གིས་ཡོད་རེད། ཁོང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཆེན་པོ་དང་འཚམས་བཞུགས་རྒྱུ། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡང་དག་པར་གནང་བར་སོགས་ལ་ཐུགས་འདོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་རེད། འདི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་རེད། འདི་མིག་འཕྲུལ་ཡང་མ་རེད། གང་ཡང་མ་རེད། ཞེ་དྲག་གི་སྲོང་པོ། ཆོས་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་སློབ་མཁན་དང་ངས་ལོ་མང་པོ་རིང་ཁོང་གི་རྩ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན། ང་ལོ་ ༡༢ ༡༣ ཡིན་པའི་སྐབས། ངས་དགེ་དམ་པ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ལོ་ཁ་ཤས་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ངས་ཕ་མ་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཁོང་ཚོའི་བུ་ཚབ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོས་ང་ཆེན་པོ་ཆགས་ནས་ཆང་ས་རྒྱག་ནས་ཕྲུག་གུ་མང་པོ་བཟོ་བའི་རེ་བ་ཡོད་རེད། སོག་པོའི་ཕ་མ་མང་ཆེ་བས་སོ་སོའི་ཕྲུག་གུ་ལ་རེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གནང་གིས་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ང་གྲྭ་པ་བྱེད་འདོད་ཡོད། ང་གྲྭ་པ་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁོང་རྣམས་མ་མཉེས་པ་གནང་སོང་། ད་དེ་སྒྲུང་ཁག་ཁག་རེད།

འདི་ལྟར་ང་ལོ་༡༢ ༡༣ ཙམ་ལ་བསླེབ་དུས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཚ་བོ་ལ་དགོན་པར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཆེད་དེར་སྐད་བཏང་བ་རེད། དེར་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཚ་བོ་སྐད་བཏང་བ་ངས་ད་ལྟ་ཡང་དྲན་གྱིས་འདུག ། ཁོང་གི་མིང་ལ་བློ་མཐར་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཁོང་རྒྱ་གར་སེར་ར་དགོན་པ་ནས་ཕེབས་པ་རེད། དེ་ནས་ཁོང་བསླེབས་རྗེས་སུ་ཁོང་ང་ཚོའི་དགོན་པར་བཞུགས་པ་རེད། དེ་ནས་བློ་མཐས་དབྱིན་སྐད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། གད་མོ་རྐྱང་རྐྱང་ཤོར་ནས་བསྡོད་ཀྱི་རེད། འཛུམ་བག་གི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཡོད། ཧ་ཅང་གི་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་འགྲོ་པོ། ཁོང་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་གི་ལས་ཀ་དེ་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཞུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་དགོན་པར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཡ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་ཨ་ཞང་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས།

བློ་མཐར་ལོ་འགའ་ཤས་རིང་དེར་བཞུགས་པ་རེད། ང་དགོན་པར་རྒྱུན་དུ་འགྲོའི་ཡོད། ངས་རྟག་པར་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་མཇལ་གྱི་མ་རེད། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་ཧ་ཅང་གི་སྒྲིག་དམ་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཡོད། དེར་རྟེན་ང་ཁོང་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ཡང་ང་ག་དུས་ཡིན་ན་དགོན་པ་ལ་འགྲོའི་ཡོད། དེ་ལ་སྤང་དང་རྩ་གཏུབ་པ། རྩི་ཤིང་བཏབ་ཡ། ཟས་སྣོད་སོགས་འཁྲུས་ཡ་ས་ཆ་གད་ཕྱིས་བྱས་པ། དགོན་པར་གཙང་གྲ་བཟོ་བ་སོགས་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱས་ཀྱིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སོ་སོའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད། ང་དགོན་པ་ཞེ་དྲག་གི་སྣང་བ་འགྲོ་ཡིས་ཡོད། ང་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེ་དྲག་གིས་དགའ་ཡིས་ཡོད། ང་ཁོང་འགྲམ་དུ་སྡོད་འདོད་ཡོད་ཁོང་གི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ང་དགོན་པ་ནང་སྡོད་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ངས་ཕ་མ་ལ་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་རེད། ང་རང་གི་འདོད་པ་དངོས་ནས་དེ་དགོན་པ་ལ་སྡོད་ནས་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཞུ་ཞུས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད། དེ་ངའི་འདོད་པ་ཆེན་ཤོས་ཡིན། ཤུལ་དུ་ང་དེར་རྟག་པར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ངའི་གསང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་བཤད་ཆོག་པ་བགྱི ། སྤྱིར་བཏང་ང་དགོན་པ་ནང་དུས་རྟག་པར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དེ་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་ང་གཟིགས་ནས་ང་ལ་སྐད་གཏོང་ཏེ་དམིགས་བསལ་གི་གསུང་ཆོས་གནང་གིས་རེད་བསམ་ནས་རེ་བ་དང་བཅས་ང་དེར་འགྲོ་ཡིས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་དུ་ཁོང་གིས་ང་ལ་མོག་མོག་ཟས་ནས་ནང་ལ་ལོག་གསུང་ཀྱིས་ཡོད། ངས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་ཆོས་ཉན་འདོད་ཡོད། རང་ཉིད་སོ་སོ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། ང་ཁོང་ལ་ཞེ་དྲག་གིས་དགའ་ཡིས་ཡོད། ཁོང་གི་མདུན་ནས་དམིགས་བསལ་གི་གསུང་ཆོས་གཞན་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དེ་བྱུང་མ་སོང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་ནན་པོ་སྒོ་ནས་མི་ལྟའི་ཡོད་པས་ང་རང་ཡང་འདི་འདྲ་ལྟའི་ཡོད།

གང་ལྟར་ང་ཕྲུག་གུ་སྤྱོད་ངན་ཞིག་ཡིན་ཙང་དེ་འདྲ་ལྟའི་ཡོད། ཡིན་ཡང་བློ་མཐར་དང་ང་གཉིས་གྲོགས་པོ་ཆགས་པ་རེད། དེ་ནས་ང་ཉིན་ལྟར་དགོན་པར་འགྲོའི་ཡོད། དབྱར་དུས་སྐབས་ལ་ཞེ་དྲག་གིས་སྐྱིད་པོ་བཏང་གི་ཡོད། དེ་ན་བདག་གིས་ཁ་འདོན་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དང་ཁོང་རྣམས་མཉམ་དུ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ངང་ནས་གཙང་མ་བཟོའི་ཡོད། བློ་མཐར་གྱིས་ཁོ་རང་ལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་རོ་ཞེས་གསུངས་བའི་དེར་ངས་ཁོང་ལ་ABC དང་དབྱིན་སྐད་ཇི་ཙམ་སློབ་པ་ཡིན།

ཉིན་གཅིག་བློ་མཐར་ཐབ་ཚང་གཙང་མ་བཟོ་བཞིན་སྐབས། ང་ཞེ་དྲག་གི་གཅང་པོ། ཁྱད་འཆར་བ། མི་ཐེ་གཏོགས་ཚ་པོ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོད་རང་གི་ཅག་ལག་དེ་ལ་ལག་པ་མ་འཆང་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ང་ཅག་ལག་དེར་ལག་པ་ཚར་གཉིས་འཆང་མཁན་འདི་རེད། བློ་མཐར་ཁོང་གཙང་མ་བཟོ་བཞིན་སྐབས་ང་ལ་འདི་གར་སྡོད་ཞེས་གསུངས་ཡིན་པས། ང་མ་སྡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ང་ལ་གང་ལ་འགྲོ་མི་ཆོག་པ་དང་ཁོང་གིས་ཁང་ནང་འཛུལ་མི་ཆོག་གསུངས་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གང་ལ་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་དང་དེའི་འགྲམ་དུ་ཁོང་གིས་ཁང་པ་ཡོད། ང་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིམ་ཞག་ནང་ལོ་འཛུལ་མི་ཐུབ། འཛུལ་ཐུབ་ཡ་ནུས་པ་མེད། ཡིན་ཡང་ང་ཁོང་གིས་ཁང་པ་ནང་ལོ་ག་ལེར་ག་ལེར་འཛུལ་འགྲོ་བ་ཡིན། ང་སྤྱིར་བཏང་གྲྭ་པའི་ཁང་པ་གང་འདྲ་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོའི་ག་རེད་མཉར་གིས་ཡོད་དང་། ཁོང་གིས་ཤུད་སྒམ། ཆ་སྒམ། ཉལ་ཁྲི་གང་དང་འོག་དང་ཉལ་ཁྲི་གང་འདྲ་ཡོད་ཞེས་ལྟ་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་རང་གྲྭ་བ་བྱེད་འདོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་པ་ཚོའི་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ང་ཤེས་འདོད་ཡོད།

དེ་བཞིན་ང་ཁོང་གིས་ཁང་པ་ནང་ག་ལེར་ག་ལེར་འཛུལ་འགྲོ་པ་ཡིན། བློ་མཐར་འོག་ལ་ཟས་སྣེ་སོགས་འཁྲུལ་བཞིན་དང་ཆག་ལ་སྦྲང་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྒྲོག་གི་ཡོད་པས་ངས་ཁོང་གི་སྒྲ་གོ་ཐུབ། དེ་ནས་ངས་ཚང་མ་ཁ་ཆད་ནས་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཁོང་གིས་གྲྭ་ཆས། འཕྲེང་བ། གྲྭ་པའི་སྣེ་ཁ་དང་ཉལ་ཁྲི་སོགས་འདུག ། ངས་ཁོང་གིས་ཆ་སྒམ་སྒོ་ཆད་པ་ཡིན། ཨ་རིའི་ཆ་སྒམ་དེ་འགྲེད་ན་སྒོ་ཆད་ཀྱིས་ཡོད། ཆ་སྒམ་སྒོ་ཆད་པ་དང་ངས་གང་མཐོང་ཟོང་གསུངས་དག ། ཆ་སྒམ་དེ་སྟོང་པ་སྟོང་ཀྱང་རེད་འདུག ། གང་ལ་བང་ཁྲི་ཞིག་འདུག་པས་དེར་སྐུ་པར་སྙིང་པ་སྙིང་པ་ཞིག་འདུག ། སྐུ་པར་སྙིང་པ་དེའི་མདུན་ན་ཇ་ཕོར་པ་གང་གཅིག་འདུག ། སྐུ་པར་དེ་སྙིང་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་མ་སོང་། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་དྲན་གྱི་འདུག །

སུའི་སྐུ་པར་ཡིན་ཧ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་གསལ་པོ་ལྟ་བར་ངས་སྐུ་པར་དེ་ལེན་པ་ཡིན་པས། ངས་སྐུ་པར་དེ་ལེན་པ་དག་བློ་མཐར་ཁང་པ་ནང་ལེབ་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྐུ་པར་དེ་ངས་ལག་པ་ནས་འཕྲོག་ཏེ་ཡོང་གི་མ་རེད། འདི་ཁྱོད་རང་གིས་མ་རེད་གསུངས་སོང་། ག་རེད་བྱེད་ནས། ཁོང་སུ་རེད་ཅེས་སྐད་ཆ་འདྲི་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་གིས་ཆེད་དུ་མ་རེད་གསུངས་སོང་། ཁོང་གིས་མཚན་གང་རེད་ཅེས་འདྲི་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་ཆེད་དུ་མ་རེད་གསུངས་སོང་། ཁོང་སུ་རེད་ཅེས་འདྲི་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་ཆེད་དུ་མ་རེད་གསུངས་སོང་། སྐུ་པར་དེ་ཆ་སྒམ་ནང་ལོ་ཇ་ཕོག་པ་གང་གཅིག་དང་གང་བྱེད་ནས་བཞག་ཡིན་ཞེས་འདྲི་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་ཆེད་དུ་མ་རེད་གསུངས་སོང་། ཁོང་གིས་ལེན་འདི་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་དབྱིན་སྐད་ཞེ་དྲག་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ཁྱོད་རང་གིས་མ་རེད་ལབ་རྗེས་སུ་སྐུ་པར་དང་ཇ་ཕོར་པ་གང་དེ་ཉིད་ཆ་སྒམ་ནང་ལོ་བཅུག་པ་རེད། ཇ་ནང་ལོ་བཅུག་སྐབས་ཇ་ཏོག་ཙམ་གཤོ་བ་དང་ཁོང་གིས་ཆ་སྒམ་སྒོ་རྒྱབ་པ་རེད། ངས་ཡང་སྒོ་ཆེད་པ་ཡིན་དེ་ཁོང་གིས་ཡང་སྒོ་རྒྱབ་སོང་། ང་ལྟ་འདོད་ཡོད་ལབ་པ་ཡིན་པས། རུང་གིས་མ་རེད་གསུངས་སོང་། སྐུ་པར་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་པར་ཡིན་པ་ངས་ལོ་འགའ་ཤས་རྗེས་ཤེས་བྱུང་། དེ་ལྟར་བྱེད་ཏེ་ང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་ཐེང་དང་པོ་འཕྲད་པ་ཡིན།

དེ་ནས་ངའི་ནང་ལ་གནས་སྟངས་ཟ་ངེ་ཟིང་ངེ་ཆག་པ་རེད། ང་གྲྭ་པ་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་དང་དགོན་པར་དུས་རྟག་པར་འགྲོ་ནས་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེར་ང་དགོན་པ་ནང་འཚུད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་ཕ་མ་གཉིས་ང་དང་མ་འཆམ་པ་རེད། ཁོང་རྣམས་ཧ་ཅང་ཐུགས་སེམས་འཁྲུག་ཏེ་བདག་གིས་དགེ་རྒན་ལ་སྙོག་འདྲ་མང་པོ་བཟོ་དུ་འགོ་འཛུག་པ་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ལགས་ལ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ་བྱེད་ཐབས་གནང་ཡོད། ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། གང་འདྲ་བྱེད་ནས་འདི་འདྲ་ཆགས་ཡིན་མིན། ཡིན་ཡང་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྒྲུབ་མ་སོང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལབ་པ་དེ་དག་གཞན་གྱི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མ་སོང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ང་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་འབྲེལ་མེད་བཟོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་རེད་འདུག ། དཀའ་རྙོག་དེ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཞིང་ང་རང་ཡང་དཀའ་ཉེན་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད་པས་ངས་ཕ་མའི་ང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཅུག་གིས་མ་རེད། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཁང་པ་ནང་འབེབ་ཀྱིས་ཡོད། སྐབས་རེ་སྐབས་རེ་ང་ལ་རྡུག་གིས་ཡོད་དང་། སྐབས་རེ་ཉེས་ཆད་གཏོང་གིས་ཡོད། ཡང་སྐབས་རེ་སྐད་ཅོར་རྒྱག་གིས་ཡོད། སྐབས་རེར་ངས་དགོན་པའི་ནང་གསུང་ཆོས་ཞུ་བཞིན་པའི་སྐབས་ངའི་ཕ་དེས་ང་ངོ་ཚར་པོ་བཟོ་ཡིས་ཡོད།

དེ་ལྟར་ལོ་ཤས་སོང་བཟོད་པ་མི་འདུག་པས་ང་ནང་ནས་ཐོན་ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་ཧ་ཝེལ་ནེའུ་ཛར་སིའི་ནས་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡང་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལོ་སཱ་ཨན་ཛལ་སཱ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཧ་ཝ་འི་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནའང་། ནམ་གྲུར་འགྲོ་རྒྱུ་ཕ་བཞག་ཐ་ན་གྲུ་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲུ་གླ་མེད། མཐར་ལོ་སཱ་ཨན་ཇེ་ལེ་སཱ་སྡོད་དགོས་ཆགས། ང་ལོ་སཱ་ཨན་ཇེ་ལེ་སཱ་འབྱོར་ནས་སྤུན་མཆེད་གི་ཁང་པའི་ནང་ཟླ་ཤས་བསྡད་པ་ཡིན། ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ཨེ་ཤི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེར་ Dr.Leo Pruden ལིའོ་པུར་ཌན་ཞེས་པའི་སློབ་རྒན་ཞིག་དང་ཐུག་པ་ཡིན། ངས་ལོ་སཱ་ཨན་ཇེ་ལེ་སཱ་མཐའ་འཁོར་དུ་ཁ་བྱང་དེབ་སེར་པོ་ (Yellow Pages) ཞིག་རག་སོང་། དེ་དུས་དྲ་རྒྱ་དང་གུ་གལ (Google) སོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁ་བྱང་དེའི་ནང་ངས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་རྙེད་པ་བྱུང་། ངས ཨེ་ཤི་ཡའི་དང་སངས་རྒྱས། བོད་ཟེར་བ་རྣམས་འབྲེལ་བ་འདྲ་ཡོད་ཀྱི་རེད་བསམ་བྱུང་། ང་ཕྲུག་གུ་ཆུང་ཆུང་གི་བསམ་བློར་ཕ་གིར་འགྲོ་དགོས་དྲིན་སོང་། རིགས་པ་ཆུང་ཆུང་གི་ང་ལ་ལབ་སོང་། དེ་དུས་ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་བཅུ་དྲུག་ཆགས་གྲབ་རེད། ངས་དེ་གང་འདྲ་རྙེད་པ་ཧ་གོ་མ་སོང་། ཁ་བྱང་དེ་རག་སོང་། ལམ་ཕྱོགས་སྐད་ཆ་འདྲི་ནས་ཨེ་ཤི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་བར་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་འགོར་ནས་བསླེབས་རྒྱུ་བསླེབས་སོང་། ཕ་གིར་འབྱོར་ནས་ངས་ (Dr.Leo Pruden) ལིའོ་སྤུར་ཌན་འཚལ་བ་ཡིན། ངས་ཁོང་ལ་ང་སོག་པོ་ཡིན་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་མཆོད་པ་འབུལ་ས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་སའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པའི་མཆོད་ཁང་ཞིག་འཚལ་ཀྱིས་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞུས་པ་ཡིན།

བུ་ཁྱོད་རང་བསླེབས་ས་ནོར་འདུག   འདི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་རེད། འདི་ལ་མཆོད་ཁང་འདྲ་པོ་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་མཆོད་ཁང་ཡོད་སར་འཁྲིད་དགོས་གསུངས། ངས་དངོས་གནས་རེད་པས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་(Dr.Leo Pruden)ལིའོ་སྤུར་ཌན་ཡིས་སེམས་བཟང་ངང་ནས་ང་མོ་ཊར་ནང་ལ་བཞག་སོང་། སྐར་མ་༢༠ ཙམ་གྱི་རིང་ལམ་ཀར་མོ་ཊར་བཏང་ནས་ང་ཚོ་བསླེབས་སོང་། དེ་ལ་འགྲོན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག   ཕྱིའི་དབྱིབས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཁང་པ་འདྲ་པོ་མཐོང་། (Dr.Leo Pruden) ལིའོ་སྤུར་ཌན་མཉམ་དུ་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངས་ག་རེ་མཐོང་བ་ཡིན་ས་རེད་ཚོད་དཔག་བྱས་ད། ཁང་པ་དེ་ཆོས་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེར་རྩིག་པའི་ངོགས་སུ་ཞལ་ཐང་དཔྱང་རྒྱུ་འདུག   རུམ་གདན་དེ་བོད་པའི་རུམ་གདན་ཡིན་པ་འདྲ། ཤིང་ལེབ་སྒང་ལ་སྒོམ་རྒྱག་སའི་འབོལ་གདན་དེ་བསྡུས་ནས་བཞག་འདུག   ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲིའི་འགྲམ་དུ་མཆོད་ཤོམ་ཡང་འདུག   མཆོད་ཤོམ་དེའི་ནང་༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཐུབ་དབང་། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་འདྲ་བཅས་ཤོམ་འདུག   མཆོད་ཤོམ་འོག་ཏུ་གསེལ་ཡོལ་བརྒྱུད་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཚེར་ས་ལ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་བཞུགས་འདུག་རྒན་ནི་-དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་ཞིག་རེད། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སློབ་མ་ཡང་རེད། ལོ་བཅོ་ལྔ་སྐབས། ཆུ་ཚོད་གཅིག་སྔོན་དུ་ (Dr.Leo Pruden) ལིའོ་སྤུར་ཌན་དང་ཐུག   ཁོང་གིས་ང་སྲང་ལམ་༡༣༥བར་དུ་མོ་ཊར་བཏང་ནས་འཁྲིད་སོང་། ནང་ལ་ཕྱིན་སྐབས་ཁང་པའི་ཟུར་དུ་བོད་པ་བླ་མ་ཞིག་སྒོམ་རྒྱག་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་སྟེང་དུ་༧རྗེ་རྩོང་ཁ་པའི་སྐུ་འདྲ་ཡོད་པ་འོད་དེ་བླ་མ་ལ་འཚེར་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། ང་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་དང་ (Dr.Leo Pruden) ལིའོ་སྤུར་ཌན་ཡིས་དགེ་བཤེས་ལགས་དང་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་། ངས་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཚང་མ་ཞུས་པ་ཡིན། གང་འདྲ་ཡིན་པ། ལོ་སཱ་ཨན་ཇེ་ལེ་སཱ་བར་དུ་གང་འདྲ་བསླེབས། དེར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དཔེ་ཡག་པོ་རེད་ཞེས་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་གསུང་གནང་བྱུང་། དེ་རིང་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་ཡ་ཉིན་དེ་རེད། ང་ཚོ་མཆོག་འབུལ་གྱིས་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་དེ་རིང་དགོང་མོ་ཡོང་ན་གང་འདྲ་འདུག་གསུང་སོང་། ངས་ལགས་སོ་ཞུས་པ་ཡིན། ང་རང་ཞེ་དྲག་དགའ་སོང་། ང་རང་གཅིག་པུ་ལོ་སཱ་ཨན་ཇེ་ལེ་སཱ་ན་ཡོད།-ལོ་༡༥-ལོ་༡༦ ཆགས་འགྲོ་རེད། ང་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ང་ལ་ནང་པའི་དགེ་རྒན་ཐུག   ཕ་མ་ཚོས་ཚད་བཀག་ཡང་མེད། ང་གཅིག་པུ་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ནང་བསླེབས་རྗེས་བླ་མ་འདི་དང་མཇལ་བྱུང་། འདི་འདྲ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་དང་མཇལ་བྱུང་།

ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ཁང་པ་རྙིང་པ། ཕྱིས་སུ་ས་འགུལ་ཆེན་པོར་སྤོ་བ་རེད།

ང་རྒྱལ་ས་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་ཡ་རྒྱུག་མ་རྒྱུག་བྱས། ང་ལ་དངུལ་ཡང་མེད། ང་ཡ་ཕྱིན་ནས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སྒུག་ཚུགས་ལ་བསྡོད་པ་ཡིན། ང་རང་གི་དགའ་ཤོས་ས་ཆ་དེ་མོ་ཊ་འཇོག་ས་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་རིན་མེད་རེད། འཐུང་ཆས་རིགས་དེར་འཐུང་བ་དང་ཟས་རིགས་དེར་ཟས་ཚོགས་ཕུལ་སར་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ཚོགས་ནང་ཕྱིན། ཚོགས་ནང་ཕྱིན་པ་ཡིན། ནིའུ་ཇར་སིའི་ན་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བསྐོར་སྦྱང་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་སྟངས། འདོན་པ་འདོན་སྟངས། ང་མདུན་ལ་བསྡོད་ཀྱི་ཡོད། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ང་མདུན་དུ་བཞག་གནང་སོང་། ས་ཆ་དེར་འཚང་ཀ་འདུག་ཕལ་ཆེར་སློབ་ཕྲུག ༦༠-༧༠ ཡོད་པར་འདྲ། ང་ཚོས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཕུལ། དེ་རྗེས་ཁོང་ཚོས་ཁྱོད་རང་ལོ་༡༥ ཡིན་པས་རང་གིས་འདོན་པ་འདོན་སྟངས་དེ་འདྲ་ག་འདྲ་སྦྱང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རང་གིས་ཚོགས་འབུལ་ཚུལ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ག་འདྲ་སྦྱང་བ་ཡིན། ངའི་བསམ་པ་ལ་དེ་གང་ཡང་མ་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནིའུ་ཇར་སི་ན་ཚང་མས་བྱས་ཤེས་ཀྱིས་རེད་ང་རང་གིས་ཡང་ཤེས། ཕྱིས་སུ་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་ཚང་མར་ང་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།

ངའི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ལ་གསུང་གནང་སོང་། དེ་ན་ཆོས་ཚོགས་ལ་མི་འགའ་ཤས་བཟང་པོ་ཡོད། ལས་མི་ཞིག་གི་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཚོགས་མི་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་བྱས་ནས་ཁང་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གོང་ཁེ་པོ་བྱས་ནས་ཁང་པ་གྲ་སྒྲིག་གནང་སོང་། བསམ་བློ་གཏོང་དང་། ཟླ་བ་རེ་གླ་ཆ་ $༡༦༠ ལྟོས་ད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ན་ཁྱོད་རང་གིས་དེ་ལ་རིན་སྤྲོད་དགོས་རེད། ཁྱོད་རང་ལ་གླ་ཆ་མེད། ཁྱོད་རང་ལ་སྐུ་ཡོན་མེད། ཁྱོད་རང་ལ་རིན་མེད་ཁང་པ་མེད། ཁྱོད་རང་ལ་རྔན་པ་མེད། གཅིག་རྐྱང་རག་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ཚང་མ་སྐྱོ་པོ་ཡོད་རེད། ཆོས་ཚོགས་ནང་སྡོད་པ་ལ་རིན་པ་སྤྲོད་དགོས་རེད། ཁྱོད་རང་གསུང་ཆོས་བཅར་བ་ལ་རིན་པ་སྤྲོད་དགོས་རེད། སོ་སོས་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ་ཁྲིམས་རེད། མོ་རང་གིས་ཁང་གླ་གཅོག་པས་$༡༦༠ ལ་བཏང་། སྟེང་ལ་ཉལ་ཁང་བཞི། དཔེ་བརྫོད་ཁང་། སྡོད་ཁང་དང་། རུང་ཁང་། འོག་ཏུ་ཁྲུས་ཁང་འགྲམ་ལ་གཡོག་པོ་ཉལ་ས་ཁང་གཅིག་ཡོད། གཡོག་ཁང་དེར་ཕལ་ཆེར་ཕི་ཊི་ 8×10 ཕི་ཊི་ཡོད་རེད། ང་ལ་ཁང་པ་རག་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་རེད། ཁོང་ཚོས་ཆོས་ཚོགས་དང་སྐད་ཆ་བྱས་པ་དང་ང་ལ་སྡོད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་གནང་སོང་། ང་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་སྤོས་ནས་འོག་ཁང་ན་བསྡོད་པ་ཡིན། དེ་ག་རང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུའང་ང་ཚོའི་སྒོམ་རྒྱག་སའི་ཚོགས་ཁང་། སྒོམ་ཚོགས་འདུ་ཁང་། ༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཞུགས་ཁྲི་བཅས་ཡོད། བཟའ་ཉི་མ་རྟག་པར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་དེར་སློབ་ཁྲིད་གནང་གི་ཡོད། ཉལ་ཁྲི་ལས་ལངས། སྐྲ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་བ་དང་ང་ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བསླེབས་ཚར་བ་རེད།

ང་ལ་རྟག་པར་དགེ་ལགས་གྱི་གཟིམ་ཤག་གཙང་སྦྲ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་ལ་ཉིན་ལྟར་གསོལ་ཇ་ཐེངས་༡༠-༡༢ ཕུལ་གྱིས་ཡོད། དགེ་བཤེས་ལགས་གསོལ་ཇ་ལ་དཔེ་མཉེས་པོ་ཡོད་རེད། ཁོང་གི་ན་གཟའ་ཁྲུས་རྒྱུ་སྒོམ་རྒྱག་སའི་ཚོགས་ཁང(དགོན་པ)་གཙང་མ་བཟོས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་རྙེད་སོང་། དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་ཞལ་ལག་བཟོས། ཉོ་ཆ་རྒྱག་ཁང་པ་ལྟ་རྟོག་སོགས་བྱས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དགེ་བཤེས་ལགས་མཉམ་དུ་སྟེང་ཁང་ན་དགེ་ཕྲུག་ ༡ ཡང་ན་ ༢ མ་གཏོགས་བསྡོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་ལས་ཀ་ལ་ཕེབས་ཀྱིས་ཡོད་རེད། ང་ལས་ཀ་ལ་འགྲོ་ཡིས་ཡོད་ཡིན་ནའང་ཞོར་ལས་གཅིག་པུ་ཡིན། ང་སྲང་ལམ་135 St. Andrews Placeལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱལ་གླིང་ནང་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་མཉམ་དུ་བསྡོད་ཀྱི་ཡོད།

ཡིན་ནའང་ང་ལ་བར་ཆད་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ལྟ་དག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གསུང་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྟེན་ནས་གཞན་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་སོགས་མི་དགོས་གསུང་།

དེ་ལྟར་ངས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་འཁྲིད་ལ་སོགས་པ་ཞུ་མི་ཆོག་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནིའུ་ཇར་སི་ན་ཡོད་པའི་དགེ་ལགས་ངའི་དད་པ་དང་གུས་བཀུར་བྱ་ཡུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད་དགེ་ལགས་ཡང་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་འཁྲིད་སོགས་ཐོབ་པ་ལ་རྒན་གྱིས་ཆོག་མཆན་གནང་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་རྒན་བརྗེ་མི་ཆོག   དེའི་རྗེས་སུ་ག་རེ་བྱུང་སོང་ཟེར་ན།-ངས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེར་ཁ་པར་བཏང་བ་ཡིན། དེང་དུས་ཐག་རིང་སུ་ཁ་པར་གཏོང་གླ་གོང་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ནིའུ་ཇར་སི་ན་ཡོད་པའི་དགེ་ལགས་སུ་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཕྱིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆ་ཚང་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་མཁྱེན་གྱིས་རེད། ང་ག་པར་ཡོད་པ་ཡང་མཁྱེན་གྱིས་རེད། ངས་ལོ་སཱ་ཨན་ཇེ་ལེ་སཱ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་ཡོད་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་ཁོང་རྩ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ན་འགྲིག་གམ་ཞེས་འདྲི་བ་ཡིན། ད་ནིའུ་ཇར་སི་ན་ཡོད་པའི་དགེ་ལགས་ཀྱིས་མི་ཆོག་གསུང་པ་ཡིན་ན་ང་ལོག་དགོས་ཐུག་སོང་། ཁོང་ནི་ངའི་བླ་མ་ཡིན་པས་གང་གསུང་པར་ཉན་དགོས།

གོང་གི་བརྗོད་དོན་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

སྐུ་འཁོར་རྟ་དབྱངས་ནས་རྩོམ་པའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་གང་གསུངས་འདུག་ཟེར་ན། རང་གི་བླ་མའི་གནང་བ་མེད་ན་བླ་མ་གཞན་སུ་གང་ནའང་གསུངས་ཆོས་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ཞུས་མི་ཆོག ། ཅི་ཕྱིར་ཟེར་ན། བླ་མ་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། རང་གིས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡག་པོ་མིན་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མིན་པ། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་གཞན་ཞིག་བསྟེན་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་ཀྱིས་ཡོད། མི་འགའ་ཤས་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཆེད་དུ་ཡིན་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་གཞན་རྩ་ལ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་གང་ཡོད་དམ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་གང་གསུང་འདུག་ཟེར་ན། ཁྱོད་རྒན་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་མི་ཆོག་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཤས་ཡོད། དང་པོ་དེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་དགེ་རྒན་ཁོང་གི་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། གང་ལྟར་ཁྱོད་རང་གི་རྒན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཆེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་གིས་ཡོད། དེ་ནི་འགྲིག་ཐག་གཅོད་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས། གསུམ། བཞི། ལྔ་དང་དྲུག་ལྷག་བསྟེན་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདྲ་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡིན་ནམ། བྱེད་ཐུབ་མི་སྲིད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་རང་གི་མི་ཞིག་ལ་དགེ་རྒན་བསྟེན་དུས་ཁྱོད་རང་གི་ཁོང་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མུན་སེལ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཞིར་འཇོག་དགོས། རྒན་གྱི་གང་གནང་བ་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་སྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ཐོབ་ཡ་དེ། གཞན་གྱི་ཁོང་ཚོའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རང་རྒན་མང་པོའི་རྩ་ལ་འགྲོ་མི་དགོས། རྩ་བའི་བླ་མར་དད་གུས་ལ་སྒྲིག་དམ་པོ་ཡོད། ང་ནམ་རྒྱུན་ནས་སྒྲིག་དམ་པོ་ཡོད། ང་ལོ་སཱ་ཨན་ཇེ་ལེ་སཱ་ན་བསླེབས་དུས། ང་རང་གིས་ཁོང་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། ཡིན་ནའང་ངའི་རྒན་ནས་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རྒན་གཞན་ནས་གཞན་དུ་གང་འདྲ་འགྲོ་དགོས་རེད། ངའི་ནང་མི་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་བཅུག ། དགོན་པ་ཁག་འགྲོ་མ་བཅུག ། དེ་ལྟར་ང་བྲོས་དགོས་ཆགས་སོང་། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་ཆང་ས་རྒྱག   སློབ་གྲྭ་སོགས་ཐོན། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས། སྐྱིད་པོ་གཏང་ལ་སོགས་བྱེད་ཅེས་བཀའ་གནང་སོང་། ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་ཀལ་མག་བུ་མོ་ཞིག་ཡང་འདམ་པ་རེད། བུ་མོའི་ནང་མི་ཚོ་དང་སྐད་ཆ་བྱས་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་དེ་འདྲ་རེད་ད། དེས་ན་ང་བྲོས་པ་ཡིན། ང་གྲྭ་བ་བསྡད་འདོད་ཡོད།

བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་པ། མཁས་དབང་ཆེན་པོ་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན།

ང་ལོ་སཱ་ཨན་ཇེ་ལེ་སཱ་ཡོད། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་ཁང་པ་ནས་ངས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནིའུ་ཛར་སི་དུ་ཞལ་པར་ཕུལ་བ་ཡིན། གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་བྲོས་ཕྱིན་པ་མཁྱེན་འདུག ། ང་བདེ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་རྒན་ལགས་དགའ་སོང་། རྒན་གི་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་བསོད་ནམས་མི་འདུག   ང་གནས་སྐབས་རིང་ནིའུ་ཇར་སི་ན་སླེབས་ཐུབ་ས་མ་རེད། ཞུས་པ་ཡིན། ང་ད་ལྟ་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱི་ནང་ལ་ཡོད། ངས་རྒན་ཁོང་གི་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག་མི་ཆོག་ཞུས་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་མི་ཆོག་གསུང་ན་འགྲོ་རྐྱང་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ལ་སོ་སོའི་བླ་མ་ལ་འདྲི་བ་བཏང་རྒྱུ་དང་གུས་བརྩི་མི་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད། ཡིན་ནའང་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་འདི་འདྲ་གསུངས་གནང་། ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འདུག   རྒན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགེ་བཤེས་དང་མཁས་དབང་ཞིག་རེད། ང་ལ་ཞབས་ཞུས་ཞུ་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁོང་ལའང་ཞབས་ཞུ་ཧུར་ཐག་ཞུས། ཁོང་གི་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱོས།

དེ་དུས་ངའི་སེམས་ནང་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ནམ་ལངས་པ་བཞིན་ཤར་བྱུང་། དང་པོར། ནང་པའི་དོན་དམ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། དོན་དམ་པའི་ནང་པའི་བླ་མ་ཁོང་རྣམས་ལ་ཁྱོད་རང་གང་འདྲ་སུ་བྱེད་ནས་སངས་རྒྱལ་ན་འདྲ། སུའི་སྐུ་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ནས་སངས་རྒྱལ་ནའང་འདྲ་ཁྱད་པ་མེད། གང་ལྟར་ཁྱོད་རང་སངས་རྒྱས་ན་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འདོད་པ་གྲུབ་པ་རེད། ངས་ཐེངས་དང་པོར་ངའི་དགེ་རྒན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཐོང་སོང་། ཁྱེད་རང་ཚོད་དྲན་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཐེངས་དང་པོ་ཨེས། དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཟེར་གྱིས་ཡོད། སྐད་ཆ་གཉིས་པ་དེ། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདུན་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཁོང་རང་རང་གིས་གནང་བ་རེད། དེས་ན་ངས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ང་དགེ་བརྗེ་བའི་ཉེས་པ་སོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། སྐད་ཆ་གསུམ་པ་དེ། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནི་བླ་མ་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ་རེད། གལ་སྲིད་ངའི་རྒན་གྱི་ཁོང་བླ་མ་མཁས་པ་ཞིག་རེད་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ངས་བརྟག་དཔྱོད་བྱེད་དགོས་ཡ་མི་འདུག ། ང་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ངས་ནིའུ་ཛར་སི་ལ་དགེ་ལགས་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞུ་དགོས། ཨ་ཧ། ངའི་སེམས་ནང་དགའ་སྤྲོ་དང་བློ་ཕམ་གཉིས་ཀ་བྱུང་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནིའུ་ཛར་སི་ནང་ཡོད་པའི་ངའི་བླ་མ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། ང་ལ་དགའ་སྤྲོ་ཡང་བྱུང་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཕ་གིར་མེད་ན་ཡང་ང་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཁོང་རྣམས་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་པ། བླ་མ་གཅིག་པ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་ལུགས་འཛིན་པ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་ཡང་ཡིན། ཁོང་རྣམས་ནི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཡིན།

དེ་ནས་ང་རྒྱུག་པ་ཡིན། དང་པོར་ངས་ཁ་པར་མར་བཞག་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། ཁ་པར་སར་བཞག་རྗེས་ཁ་པར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངའི་དགེ་ལགས་ཀྱིས་ཁ་པར་ནང་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་པ་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་གུས་ཞབས་དང་བཅས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐོག་ཁར་རྒྱུག་ནས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་གང་གསུང་སོང་ཟེར་ན། ཡ་ཡ། དང་པོ་ང་ལ་ཇ་ཕོར་པ་གང་འཁྱེར་ཤོག་གསུང་སོང་། ལགས་སོ་ཞུས་ནས་ང་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོང་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཡང་ང་ལ་མི་མཉེས་པ་གནང་ཡ་ག་རེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སོང་། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཧ་གོ་སོང་། ཁོང་ལ་བདག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཚང་མ་ངས་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་དེའི་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་མ་སོང་། ཁོང་ལ་བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདུག ། ཡོང་ང་། ཇ་ཕོར་པ་གང་འཁྱེར་ཤོག ། དེ་གཅིག་པུ་གསུངས། བླ་མ་དེ་ལ་ང་འཛིན་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག ། བླ་མ་གཞན་གྱིས་བླ་མ་དེ་ལ་འདི་འདྲ་ཆེ་བསྟོད་གནང་གིན་འདུག་ཞུས་པས། ཁོང་ལ་ཁྱད་པར་ཁྱོན་ནི་མི་འདུག ། དེའི་སྐོར་གཅིག་རྐྱང་དྲིས་མ་སོང་། དེ་ནས་ངས་ཇ་བཟོ་བཞིན་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། བདག་འཛིན་ཁྱོན་ནི་མི་འདུག །

ངས་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་བྱས་པ་ཡིན། དང་པོ་དེ། ངས་སོ་སོའི་བླ་མའི་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱང་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁོང་གིས་ང་ལ་བླ་མ་གཞན་གྱི་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་བ་རེད། གཉིས་པ་དེ། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ང་ཁོང་རང་གི་སློབ་མར་ངོས་ལེན་གནང་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་རང་ཧ་ཅང་གི་སྐྱེས་བ་བཟང་པོ་རེད་བསམ་གྱིན། ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཁོང་མཉམ་དུ་བསྡོད་པ་ཡིན། ང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚར་བ་རེད། ལོ་༡༥ནས་ ༡༦, ༡༧ ,༡༨, ༡༩ ,༢༠, ༢༡, ༢༢……ལོ་༢༣ མ་ལོན་བར་རྒྱ་གར་དུ་མ་འགྲོ་སྔོན་ལ་དགེ་བཤེས་ལགས་མཉམ་དུ་བསྡོད་པ་ཡིན། ལོ་དེའི་རིང་ལ་ལོ་གཅིག་མི་ཚེའི་ཚོར་བར་མཉམ་མྱོང་བསགས་ཕྱིར་ཨ་རི་ནུབ་ཕྱོགས་ཧོ་ལི་ཨུཌ་ས་གནས་ལ་བསྡོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལོ་༧,༨ ནང་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ West Los Angeles, Sunset Boulevard སྲང་ལམ་འཁྲིས་སུ་བསྡོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་ངས་ལོ་གཅིག་རིང་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ནས་ལོག་པ་ཡིན། ང་ཆོས་ཚོགས་ལ་བསྡོད་སྐབས་བཟའ་འཁོར་རེ་རེའི་ནང་ཁོང་རྩ་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་ཀྱིན་ཡོད། དུས་བཟང་ཁག་དེ་དག་ལ་ངས་ཁོང་ལ་ཞལ་ལག་བཟོས་ནས་ཕུལ་བའི་གོ་སྐབས་རག་གིན་ཡོད། སྔོན་ལ་ཞུ་བ་ནང་བཞིན་ངས་ཁོང་གི་ན་བཟའ་ཁྲུས་ཀྱིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ན་བཟའ་ཁྲུས་ས་ངའི་ཁང་པའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་ཙང་ངས་ཁྲུས་ཀྱིན་ཡོད། ཞལ་ལག་གི་སྣོད་ཆས་སོགས་ཡང་ཁྲུས་ཀྱིན་ཡོད། ངས་ཚང་མ་བྱས་ཀྱིས་ཡོད། ང་ལ་གླ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ངས་སོ་སོའི་བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པ་ཡིན། སོ་སོའི་བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་ཞུས་རྒྱུ་རག་ན་ང་ལ་གླ་སྤྲོད་མི་དགོས། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། སོ་སོའི་བླ་མ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡག་པོ་དགོས་ཡོད། ངས་སོ་སོའི་བླ་མ་ལ་ཁས་ལེན་གང་ཞུས་པ་དེ་ཁོང་གིས་ང་ལ་དྲན་སྐུལ་གནང་དགོས་མ་རེད། ཁོང་གིས་ང་ལ་རྗེས་འདེད་གནང་དགོས་མ་རེད། ཁོང་གིས་ང་ལ་གང་ཡང་གསུང་དགོས་མ་རེད། སོ་སོའི་བླ་མ་ལ་ཁས་ལེན་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་ངས་ཁས་ལེན་དེ་མ་ཤི་བར་སྲུང་གིན་ཡིན། འདི་ངས་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད། དེ་ལ་ང་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་ལ་ང་དད་པ་ཡོད། འདི་འདྲ་ངས་ཆོས་གཞུང་ནས་སྦྱངས་པ་ཡིན།

སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་ན། ཁྱོད་རང་གཞན་སུ་ཅི་དང་ཡང་མཉམ་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་མི་ཡོང་། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལེན་ནས་གཡུག་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཤེལ་དང་རྡོ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་ལེན་ནས་གཡུག་ཡ་ཡིན་དང་ཡིན། ཕ་ལམ་ལེན་ནས་གཡུག་ཏེ་ཤེལ་དང་རྡོ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ནང་ལ་ཉར་ནས་དེའི་ཨ་ལོང་སུས་བཟོ་གིན་རེད། ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་དོ་སྣང་མེད་ན་ཤེལ་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་མ་རེད། དེ་ལྟར་ང་ལ་བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པས་ངས་འདི་གང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན།

ལོ་ཆུང་དུས་སྐབས་ནས་ངས་སོ་སོའི་བླ་མ་ལ་གང་ཁས་ལེན་ཞུས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་འབུད་རྒྱག་གཏོང་མི་དགོས་པ་དང་རང་ལ་དྲན་སྐུལ་བྱེད་མི་དགོས་པ། སོ་སོའི་བླ་མ་སེམས་བསུན་པོ་བཟོ་བའི་བྱ་བ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་རེད། འདི་འདྲ་ང་ལ་སློབ་ཡོད་རེད། དུས་ནམ་ཡང་སོ་སོའི་བླ་མ་ལ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཡ་དང་སྐད་ལོག་རྒྱག་ཡ། མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དང་མ་གུས་པ་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བླ་མ་ནི་ང་ཚོ ལ་ཆོས་སྟོན་མཁན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཁྲིད་མཁན་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱོད་རང་གིས་སངས་རྒྱས་མཇལ་མི་ཐུབ། ངས་སངས་རྒྱས་མཇལ་མི་ཐུབ་ལ་མཐོང་མི་ཐུབ། ངས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་མཇལ་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཆོས་ཞུས་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོང་རྣམས་དོན་དངོས་ལ་བཞུགས་ཡོད་པས། ཁོང་རྣམས་སངས་རྒྱས་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་རྣམས་སོ་སོའི་བླ་མར་ཆོས་ཞུས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ང་ཁོང་ཚོའི་མདུན་ནས་ཆོས་ཞུས་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ད་ལྟ་ང་ལ་ཁོང་རྣམས་མཇལ་ཐུབ་པའི་བསོད་ནམས་མེད། ངས་ཁོང་ཚོ་མཇལ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཙང་། སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནས་གསུང་ཆོས་སོགས་ཞུ་དགོས།

ངས་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་ཡོད་དུས་ཁོང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚབ་གནང་གིན་ཡོད། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་དགོས། ངས་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། རྫུན་སྨྲ་བ། ཁ་ལོག་བྱེད་པ། སོ་སོའི་དམ་བཅའ་དོར་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྟོན་པ། ཁོང་ཚོའི་རྩ་ནས་དངུལ་དང་དངོས་པོའང་ཅག་ལག་མཐོང་སྣང་སོགས་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆགས་གིན་མ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཕ་མ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གི་ཕྲུག་གུས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པ་ཆགས་ཀྱིན་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ངས་ཆོས་ལ་གང་འདྲ་ཕན་གྱིན་རེད་དམ། སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མདུན་ནས་ཆོས་ཞུས་ནས་སོ་སོའི་བློ་དེ་འདུལ་ཡོད། སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་གིས་གང་སློབ་པ། གང་གསུང་པ། གང་གནང་བ། དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ང་ཚོས་བློ་སྦྱོང་ནས་མཐར་སྒྲུབ་བྱ་ཐོབ་པར་གྲོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡག་པོ་མེད། སོ་སོའི་དམ་བཅའ་དང་ཁས་ལེན་སྲུང་མ་ཐུབ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མདུན་ནས་གང་སྦྱངས་བ་ཁོང་གིས་གང་སློབ་པ་དེ་དག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་སུ་དང་ཐུག་ནའང་ཕན་ཐོགས་ཀྱིན་མ་རེད།

ད་ལྟར་ངས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་རག་པ་དེར་ང་རང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག ། ང་ག་ཚོད་དགའ་པོ་ཡོད་པ་བཤད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། མི་ཚེའི་ནང་ལ་ང་ཐེངས་དང་པོར་དེ་འདྲ་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་པ་རེད། ལོ་བཅུ་དྲུག་སྐབས། ང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་རེད། ཕ་མ་ནི་མེད། སོ་སོའི་ཚོར་བ་སྐྱེལ་བར་ཞོར་ལས་ལས་ཀ་བྱས་ཀྱིས་ཡོད། ང་ཆོས་ཚོགས་ནང་བསྡོད་ཀྱིན་ཡོད། ང་འོག་ཁང་ལ་བསྡོད་ཀྱིན་ཡོད། ཐོག་རྩ་དང་པོར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་རྒན་མཁས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད། ཁོང་ནི་རྒྱུད་པ་གཙང་མ་དང་ཉམས་ལེན་ཅན་ཡིན་པས་ངས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ལམ་རིམ། སྔགས་དང་མཆོད་པ་བཟོ་སྟངས་སོགས་སྦྱོང་ཀྱིན་ཡོད། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ནང་བཞིན་ངས་ཡང་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཞུས་ཀྱིན་ཡོད། ཁོང་ལ་ཞལ་ལག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། རྒན་གྱི་ཆེད་དུ་ཉོ་ཆ་རྒྱག་ཡ། རྒན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱས་ཀྱིན་ཡོེད། མཚམས་མཚམས་ཁོང་ཕྱི་ལོག་ཕེབས་དུས་ང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་འགྲོའི་ཡོད་པས་ཁོང་གིས་ཁུག་པ་འཁྱེར་བའི་གོ་སྐབས་རག་གིན་ཡོད། ང་ཁོང་གིས་ཁུག་མ་འཁྱེར་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། ང་ཁོང་གི་ཕྱག་མཛོད་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་འཁོར་གྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སེམས་ནང་ང་འཛིན་ཏོག་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད། ང་ལ་སྤོབས་པ་ཡང་ཆེན་པོ་བསླེབས་སོང་། དགེ་བཤེས་ལགས་ཡ་མར་འགྲོ་སྐབས་སྤོབས་པ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་དང་ང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉོ་ཆ་རྒྱབ་སར་འགྲོའི་ཡོད། མཚམས་མཚམས་ཁོང་ཉོ་ཆ་བསྐྱོན་སར་ཡ་མར་ཕེབས་ཀྱིན་རེད། དེར་ཁོང་མི་གཞན་དང་གང་འདྲ་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་གིས་ཡོད་མེད་ང་ལྟ་འདོད་ཡོད། ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ནང་དགེ་ཕྲུག་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་རེ་གནང་བ་མཇལ་མྱོང་ཡོད། ཁོང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་ཚོང་ཁང་། དངུལ་ཉེར། ཟ་ཁང་ནང་ལ་སོགས་པར་མི་ཚང་མ་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་གནང་བ་མཇལ་མྱོང་ཡོད། ཁོང་མི་ཚང་མ་ལ་ཕན་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་གནང་བ་མཇལ་དུས་སེམས་ནང་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་འདྲ་གནང་བ་འགྲིག་པ་རེད།

ང་ལོ་སེ་ཨེན་ཇེ་ལེ་སེ་རུ་སྡོད་བཞིན་སྐབས་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་ས་ས་ཆ་ནང་ནས་འདི་གྱོན་ཆས་ཁྲུས་ཁང་བདག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་ས་ས་ཆ་གཅིག

དེ་ནས་ཉིན་གཅིག ། ཁོང་ལ་དགེ་ཕྲུག་མང་པོ་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ང་ཚོགས་ལ་འགྲོ་སྐབས་ང་ལ་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཞིག་ཐུག་ནས་ཁོང་གིས་ང་ལ་༧སྐབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར་ཞིག་སྟོན་གནང་སོང་། ང་དེར་ཡིད་ཆེས་མ་སོང་། ངས་བླ་མ་ཁོང་མཇལ་མ་མྱོང་ལ་ཁོང་གི་སྐོར་ཐོས་ཡང་མ་མྱོང་། གང་འདྲ་ཤེས་ཀྱི་རེད། ངས་༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར་མཇལ་རྗེས་ཁོང་༧ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་སྤྲུལ་རེད་ཞེས་ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་སོང་། ཁོང་ཚོས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གྱིན་འདུག ། ངས་སྐུ་པར་དེ་མཇལ་རྗེས་ཁོང་ལ་སྐུ་པར་དེ་སློང་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ང་ལ་སྤྲད་གནང་སོང་། ངས་སྐུ་པར་དེ་ལེན་ནས་ངའི་མཆོད་ཤོམ་དུ་བཞགས་པ་ཡིན། གཟུགས་པོ་ནང་གློག་རྒྱུག་པ་འདྲ་པོའི་ཚོར་བ་ཞིག་བསླེབས་སོང་། ང་ཧང་སང་སོང་། ང་དགའ་སྤྲོ་ཞེ་དྲག་སྐྱེས་སོང་། ང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སོང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར་མཇལ་དུས་སེམས་ནང་ཚོར་བ་གང་འདྲ་སྐྱེས་པ་ང་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ། ཁོང་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་རེད་ཞེས་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རེད། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགེ་རྒན། ང་སྐུ་པར་དེ་རག་རྗེས་སུ་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་རྗེས་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ང་ཚོའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཟླ་བ་དྲུག་རིང་ཕེབས་ཀྱི་རེད་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སོང་། ངས་སེམས་ནང་ཚོར་བ་གང་འདྲ་སྐྱེས་པ་ཁྱོད་རང་ཚོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མ་རེད། ངའི་སེམས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་དང་དགའ་སྤྲོ་སྐོར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མ་རེད། དེར་ང་བླ་མ་ཁོང་མཇལ་ནས་ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་། འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་བྱེད་དགོས་བསམ་པ་སོང་། དེ་ནས་ངའི་སེམས་ནང་གང་དྲན་སོང་ཟེར་ན། ཁོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བྱེད་དགོས་བསམ། (སྨོན་ལམ) དེ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཕེབས་སྔོན་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་སྔོན་ནས་ཁོང་གིས་སྐུ་པར་ངའི་མཆོད་ཤོམ་དུ་བཞག་ནས་ཉིན་ལྟར་ཚར་བརྒྱར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གཞན་ཕུལ་བ་ལ་ང་ལ་དངུལ་མེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྤོས་གདུག་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། “ང་ཁྱེད་རང་དང་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་ཡོང་བར་ཤོག ། ངས་ཁྱེད་རང་གི་མདུན་ནས་ཆོས་ཞུ་ཐུབ་པར་ཤོག ། ང་ལ་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག ། ང་ལ་ཁྱེད་རང་གི་མདུན་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ། ངས་ཉིན་ལྟར་སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་ནས་ཁོང་ལ་ཕྱག་ཚར་བརྒྱ་འཚལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཉིན་བཟང་པོ་དེ་བསླེབས་སོང་། ཟླ་བ་འགའ་ཤས་རྗེས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་བསླེབས་པ་རེད། ང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ལང་ནས་ཁོང་ནང་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་བསམ་པ་ཡོད། ང་ཉིན་མོ་དེ་ཉིན་གང་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས་ཡོད་པས་ང་སེམས་ཕམ་པོ་བྱུང་སོང་།

དེར་ང་ལས་ཀར་ཡོད་པའི་རིང་ངའི་སེེམས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བཞིན་ཡོད། ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་ང་ཆོས་ཚོགས་ལ་རྒྱུག་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོག་ག་ས་གར་དོ་བོ་དང་ཞབས་ལྷམ་གསར་པ་དེ་འདྲ་མཐོང་རྗེས་ཁོང་ཕེབས་པ་ཧ་གོ་སོང་། ངས་སྐད་ཁྱད་མཚར་པོ་ཞིག་ཐོས་བྱུང་། སྐད་མི་སྙན་པ་མ་རེད། ཁྱད་མཚར་པོ་ཞིག་ཐོས་རྗེས། ཁོང་ཡིན་ས་རེད་དྲན་བྱུང་། ངས་གཟུགས་པོ་འདར་སིག་རྒྱག་གིན་འདུག་པས་ཐབ་ཚང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདོགས་འདོགས་བྱས་པ་ཡིན། ང་སྒང་ལ་ཁོང་མཇལ་བར་ཁྲིད་རོགས་གནང་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་བ་ཡིན། ངས་སྒུག་པ་ཡིན། རེ་བ་བརྒྱབ་པ་ཡིན། སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་ཡིན། ང་དེ་དུས་ཞེ་སྣང་ཡང་ལངས་སོང་།

༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལོ་སེ་ཨེན་ཇེ་ལེ་སེ་(Los Angeles) ཕེབས་ནས་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ཟླ་དྲུག་རིང་བཞུགས་པ་རེད།

དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་འགྲིག་གི་རེད་གསུངས། ང་ལ་ཐོག་ཁར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བར་འཁྲིད་ཀྱིས་ཡིན་གསུངས་པ་རེད། ང་ཁ་གདངས་དགོས་ཆགས་པ་རེད། དེ་ནས་ང་ཚ་གི་ཚི་གེ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞེད་སྣང་ཡང་ལངས་སོང་། ང་ཁོང་གི་ཁང་པ་ནང་འཛུལ་བ་དང་ཁོང་བཞུགས་ཡོད་པ་མཇལ། ཁ་ཐུག་ཀེ་ར་བཞུགས་པ་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོ་རིང་པོ་ཅན་དང་སྤྱན་རྣམས་རྣོན་པོ། འཛུམ་མདངས་མེད་པར། ཁོང་གིས་ང་ལ་གཟིགས་ནས་འཛུམ་མདངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མ་སོང་། ང་ནང་ལ་འཛུལ་བ་ཡིན། ངས་ཁར་ཐུག་ཁོང་གི་ཞལ་ལ་ལྟ་ཐུབ་མ་སོང་། ང་ཞེད་སྣང་ལངས་སྡོད་ཡོད། ང་ཚ་གི་ཚི་གེ་བྱས་སྡོད་ཡོད། ངའི་སེམས་ངར་སྐྱེས་སྡོད་ཡོད། ང་འཇིགས་སྣང་ཡང་སྐྱེས་ཡོད། ངས་སྐད་ཆ་དེ་ལབ་ན་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱད་མཚར་དྲན་སྲིད་ཀྱིན་རེད། ཡིན་ཡང་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་གནས་ཡོད། ངས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཏེ་ཁོང་མཇལ་བའི་རྗེས་སུ་མགོ་སྒུར་ནས་ཡར་ལྟ་ཡིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཁྱད་མཚར་པོ་ཡོད། ངས་མི་གཞན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཚོལ་བར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཆ་སྒམ་ཁ་ཕྱེ་བ་སོགས་བྱས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཡིན་ཙང་ང་ཕྲུག་གུ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོད། ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཡང་ལྟ་ཡིས་ཡོད།

དེ་ནས་ང་སེམས་སྐྱོ་སྟེ་ངུས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། ང་རང་གི་ཡང་ཧ་གོ་མ་སོང་། ག་རེད་བྱས་ནས་ངུས་བ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་མ་སོང་། ང་ངུས་ངུས་པ་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེར་ཐུགས་ཚོར་དང་ཐུག་འགུལ་གང་ཡང་མེད་ཐོག་ནས་ང་ལ་གཟིགས་སོང་། ཁོང་དམིགས་བསལ་གྱི་གང་ཡང་མ་རེད་ཅེས་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་གསུངས་ནས་ང་ལ་ལབ་རོགས་ཅེས་གསུངས་འདུག   ཁོང་གིས་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་གསུངས་འདུག་ང་ལ་ལབ་རོགས་བྱེད་གསུང་ནས། ཁྱོད་རང་ངུ་དགོས་མ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ཁོ་ལ་ཕྱི་ལོག་རྒྱུག་ལབ་ཤོག་ཞེས་བཀའ་གནང་འདུག ། དེ་ནས་ང་ཕྱི་ལོག་བཏང་སོང་། ང་ངུས་ངུས་པ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་ཚང་མ་གསུངས་སོང་།——དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། “ངས་ཡག་པོ་བྱས་མ་སོང་། མ་རེད། གལ་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་གི་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་ང་འོག་ལ་ཕྱིན་ནས་དགོང་ཚིགས་བཟོ་རྒྱུ་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། ངས་ཇ་དང་གཞན་ཞལ་ལག་སོགས་བཟོ་བར་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་དུ་ཆིབས་ཞབས་མང་པོ་ཡོད། དེར་ངས་རྟག་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་ཕྱག་མཛོད། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། སྦྱིན་བདག་གཉིས། སྐད་སྒྱུར་བ་ཞིག་དང་སྐད་སྒྱུར་བའི་ཨ་ཞང་ལགས་རྣམས་ལ་ཞལ་ལག་བཟོ་དགོས་ཡོད། དེ་བཞིན་ངས་ཉིན་ལྟར་ཟླ་དྲུག་རིང་མི་བདུན་ལ་ཞལ་ལག་བཟོས་པ་ཡིན། ངས་ཞོགས་ཇ་དང་དགོང་ཚིགས་བཟོ་ཡིས་ཡོད། གུང་ཚིགས་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བཟོའི་ཡོད་རེད། ཉིན་འགའ་ཤས་སོང་རྗེས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་ང་ལ་ཐུགས་མཉེས་པོ་གནང་པ་རེད།

ངས་ཁོང་ལ་ཞལ་ལག་ཕུལ་ཚར་བ་དང་ལམ་སང་ཕྱི་ལ་ཐོན་འགྲོ་གིན་ཡོད། ཁོང་གིས་བཀའ་སྐྱོན་གནང་གྱི་རེད་བསམ་ཏེ་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད། ང་སྒོ་རྡུང་ནས་ནང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་ཞལ་ལག་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཞག་ནས་ལོག་ཡོང་གྱི་ཡོད། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་སྒུག་རྗེས་ཤིང་ཁྲོལ་དེ་ལེན་དུ་འགྲོའི་ཡོད། ང་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ཞལ་ལག་ལྷག་པའི་ཆེད་དུ་ངས་དང་པོ་ནས་ཁ་ལག་མང་པོ་བཟོ་ཡིས་ཡོད། ཞལ་ལག་ལྷག་མ་དེ་དག་ངས་ཟ་ཡིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོའི་བླ་མའི་ཞལ་ལག་ལྷག་མ་ཟ་བ་ཡིན་ན་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་ཞེས་ཀློད་མྱོང་ཡོད། དེ་ཡིན་ཙང་ངས་ཞལ་ལག་ལྷག་པའི་ཆེད་དུ་ཞལ་ལག་མང་པོ་བཟོས་ཡོད། ངས་ཞལ་ལག་མང་པོ་བཟོས་ནས་ཞལ་ལག་མང་པོ་ལྷག་གྱི་འདུག་ཞེས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྙོག་ཁྲ་བཤད་པ་ཡང་དྲན་གྱིན་འདུག ། ངས་ཧ་གོའི་ཡོད་ཞེས་ལན་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་ངས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལག་ལྷག་མ་ཟ་ཡིས་ཡོད། མཚམས་མཚམས་དེར་ཞལ་ལག་ལྷག་མ་མེད་དུས་ངས་ཞིབ་ཧྲུག་ལེན་ནས་སོ་སོའི་མགོ་རུ་བཞག་དེ་ནས་ཟ་ཡིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་ཁོང་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་ལེན་ཀྱིན་ཡོད།

དེ་ལྟར་ང་ཁོང་དང་ཐག་ཉེ་པོ་ཆགས་སོང་། གང་ལྟར་ངས་གང་འདོད་པ་དེ་གྲུབ་སོང་། ང་ཁོང་གིས་གཟིམ་ཤག་ནང་ཕྱིན་ནས་སར་སྡོད་ནས་ཁོང་གི་ཞབས་ཕུར་མཉེ་དང་མཚམས་མཚམས་དབུ་དང་ཕྱག་སོགས་ཕུར་གྱིན་ཡོེད། ཡང་མཚམས་མཚམས་ཁོང་སྒོམ་བརྒྱབ་པའི་སྐབས་ང་ཁོང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། མཚམས་རེར་ཁོང་གཉིད་ཐུང་གཟིམ་སྐབས་ཁོང་ལ་ལྟ་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་བླ་མ་མཁས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཡིད་མི་ཆེས་ཙང་ཁོང་ལ་ལྟ་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་ང་ལ་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་གནང་གྱིན་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་རྒྱུག་གྱིན་འདུག་ཞེས་གསུང་ཀྱིན་ཡོད།

༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལོ་སེ་ཨེན་ཇེ་ལེ་སེ་(Los Angeles)བཞུགས་པའི་རིང་བདག་གིས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་རྒྱུའི་སྒོ་སྐབས་བཟང་པོ་རྙེད་བྱུང་།

དེ་དུས་ངའི་འཇམ་དབྱངས་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རེས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་ཁ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་གཞན་ཡང་༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩོམ་གནང་བའི་བླ་མ་མཆོད་པ་དང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་མཚན་སྔགས་ཚར་མང་པོ་འདོན་ཀྱི་ཡོད། ངའི་དགའ་མོས་ཆེའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཀྱི་རེད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་མཚན་སྔགས་དེ་ག་དུས་ཡིན་ན་ཁ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་བྲོས་སྐབས་ཡང་ཁ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ལྟར་སེམས་གནང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཅེས་འཚོར་བ་སྐྱེས། ཉིན་གཅིག་སྟེང་འོག་གི་ཁང་པ་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་ཕྱག་རོགས། ང་ཚོ་གསུམ་ཡོད་དུས། ངའི་ཕྱགས་རོགས་བརྒྱུད་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་སོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། ང་གང་འདྲ་བྱེད་དམ། ག་རེ་ལ་གསོལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་དེའི་བསྐོར་མ་བཤད་(backtrack)སྔོན་རྒྱབ་དུས་སུ་འགྲོ །

དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི་བདག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནང་ནས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན།

༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱལ་གླིང་ན་མ་ཕེབས་སྔོན་དུ་ཟླ་རེ་ལ་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོངབསྐང་གསོ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སློབ་མ་ ༥༠-༦༠ ཡོད་པའི་མཉམ་དུ་བསེ་ཁྲབ་དང་ཤུགས་ལྡན་བསྐང་གསོ་གཏང་གི་ཡོད། ཅི་ཡིན་ནམ།? བསེ་ཁྲབ་ནི་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སྲུང་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་སྒེར་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡང་རེད། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་ཁོང་གི་བླ་མ་ནས་སྲོག་གཏད་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་ཟླ་རེ་ཚོགས་འཕུལ་གནང་གི་ཡོད། ཁོང་གི་ང་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྐོར་སླབ་གནང་བ་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་གནང་སོང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གསོལ་སྟོན་བྱེད་ཡ་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་དེའི་བསྐོར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་གནང་།

དངོས་གནས་བྱེད་ན་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྩོམ་གནང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྐང་གསོ་ཡང་འཁྲིད་གནང་སོང་། དེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། སྐུ་བརྒྱུད། བྱུང་རྐེན། སྒོམས། མཚན་སྔགས། བྱིན་སྲེགས་སོགས་བཀོད་གནང་ཡོད། པོད་དེ་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བརྩམས་གནང་བ་རེད། དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་པར་མ་ཞིག་ཡོད་པའི། དེ་ནང་ང་ཚོ་ལ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་ང་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལོ་བརྒྱུད། འབྱུང་ས། གང་འདྲ་འཆར་བ། ཆོ་ག་དང་ཕན་ཡོན་བསྐོར་འཁྲིད་གནང་། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་ང་ཚོར་ཆ་ཚང་འཁྲིད་གནང་བ་དང་སྦྱོང་བར་སྐུལ་མ་ཡང་བྱེད། ཟླ་བ་རེར་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བསེ་ཁྲབ་བསྐང་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་དེ་དུས་ལོ་༧-༨ ཡོད་ཡིན་པ་དང་ཟླ་རེའི་བསྐང་གསོ་ན་ཏག་ཏག་འགྲོ་ཡི་ཡོད།

ད་་་་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མ་ཕེབས་སྔོན་དུ་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་ཐར་འཕྱིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རོགས་དང་ཚ་བོ་བློ་མཐར་བཞེས་པའི་ང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཟིན་ཡིན་པ་དང་ནེ་འུ་ཛར་སིའི་བཞུགས་ཡོད་པའི་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟན་གསོལ་བྱེད་པ་ཤེས་སོང་། ང་ནེ་འུ་ཛར་སིའི་རེ་སཱི་རྒྱས་འཕེལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ན་ཡོད་དུས་ཆོས་སྐྱོང་འདི་དང་ཕྲད་པ་རེད། དེ་ནས་ལོ་སི་ཨེན་ཇི་ལེ་སི་ཀེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་ (Los Angeles California) ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་འདི་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་གནང་སོང་། དེའི་སྐོར་གསུངས་ཆོས་དང་སྐུལ་མ་བྱེད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱང་འཕུལ་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཁོང་ངའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཡིས་ཡོད། གལ་སྲིད་བླ་མ་ཁོང་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་སྐབས་ངས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གྱིན་ཡོད་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་མེད། དེ་དུས་ངས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་མཚན་སྔགས་བསགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་སྲུང་མ་ཞེ་དྲག་བསྟེན་གྱིན་མེད། དུས་ཚོད་ཞེ་དྲག་མེད་དུ་མགོ་འཐོམ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་སོང་། ང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཅིག་རང་ལ་དད་པ་བྱས་ཡ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ངས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ད་ལྟར་ངས་སྲུང་མ་གཉིས་བསྟེན་གྱིན་ཡོད་པས། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སྲུང་མ་གང་བསྟེན་དགོས་སམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་ང་རང་གི་སྲུང་མ་སྤྲོད་ཆོག ། རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲ་རང་གསུངས་སོང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དད་གུས་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་སྲུང་མ་དེ་ངས་བསྟེན་ཆོག་པ་གནང་རོགས་ཞུས་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མ་རྫོགས་བར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་ཕན་པོ་བྱུང་ཡོད་ན། དེ་ཙམ་གྱི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ཁྱེད་རང་སངས་རྒྱས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་རེད།

དེ་ལྟར་ཟླ་གཅིག་ནང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་ལོ་སི་ཨེན་ཇི་ལེ་སི་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དབང་གནང་སོང་། སྲོག་གཏད་ཟེར་ན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། སྲོག་གཏད་ནི་བླ་མ་ཞིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དེ་ལ་ཟེར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བྱིན་རླབས་གནང་བ་དང་ཁྱོད་རང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་མཚོན། ཁྱོད་རང་ཕྱོགས་ནས་ཡང་སངས་མ་རྒྱས་བར་ཁོང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱོད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་རང་ལ་སྲུང་མ་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱོད་རང་ཐར་པ་ཐོབ་ཚར་རེད། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་ཁས་ལེན་འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས། དེ་རེད།

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྲོག་གཏད་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་བླ་རྡོ་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཞེས་བླ་རྡོ་དེའི་མཚོན་རྟགས་རེད།

དེ་ལྟར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་ཐེངས་གཅིག་ན་མི་གསུམ་གསུམ་བྱས་ནས་མི་༦༠ ༧༠ ༨༠ ལ་སྲོག་གཏད་གནང་དུས་ཉིན་གཅིག་འགོར་སོང་། སྐབས་གཅིག་ལ་མི་གསུམ་མ་གཏོགས་སྡེ་ཚན་སྡེ་ཚན་ལ་གནང་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ང་མི་གཉིས་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་དབང་དང་གསུང་བདུད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མཚོན་པའི་བླ་རྡོ་གནང་སོང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་བྱས་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་ལགས་དང་འདུ་ཚོགས་མཉམ་དུ་ཟླ་རེའི་ཟླ་བསྐང་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། ཚོགས་འཕུལ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་ལ་སྦྱང་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་བཤམ་སྟངས་སྦྱང་པ་ཡིན། ངས་བཟོས་པའི་གཏོར་མ་དེ་རྙིང་པ་ཡིན་ནའང་ཟ་རུང་། ཆོས་ཚོགས་ནང་གཏོར་མ་མང་པོ་བཟོས་པ་ཡིན། ང་མཆོད་གཡོག་ཞིག་ཆགས་སོང་། མི་མང་ཚོའི་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་པ་ལྟར། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་རེ་ལ་བསྐང་གསོ་ཚར་གཉིས་གསུམ་བཏང་གིན་ཡོད་རེད། དེ་དུས་ཚོགས་པ་དེ་ན་སྡོད་ནས་ཚར་གཉིས་གསུམ་མཆོད་པ་བཤོམ་ཀྱིན་ཡོད། དགེ་ལགས་ཀྱིས་སིལ་སྙན་དཀྲོལ་དུས་ངས་རྔ་རྡུང་གིན་ཡོད། རྔ་རྡུང་སྟངས་འཁྲུལ་དུས་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་ཅེར་ལྟ་གནང་གིན་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྷན་དུ་ཚོགས་མང་པོ་འཕུལ་ཡོད། ཟླ་བ་རྟག་པར་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིན་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པ་ཆེ་དང་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་གྲོགས་ཆ་ཚང་དང་བཅས་མི་༧༠-༨༠ལྷག་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཚང་མའི་ཟླ་བསྐང་མཉམ་དུ་བཏང་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་ཡོད་ཚད་ཡག་པོ་འདུག །

གོང་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་ཆོག་པར་བགྱི ། ང་ནིའུ་ཇར་སི་ན་བློ་ཐར་མཉམ་དུ་ཡོད་དུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ཤེས་སོང་། ནིའུ་ཇར་སི་ནས་མ་ཐོན་སྔོན་དུ་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཆེད་སྐུལ་མ་གཏོང་། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་བསྟོདའགྲེལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བགྱེས་པའི་རིལ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་པས་ང་སློབ་ཁྲིད་ལ་འགྲོ་ཡིས་ཡོད། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་དབྱིན་ཇི་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་གནང་། དེ་དུས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྡུག་ཅག་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན། བཀག་སྡོམ་ཡང་མེད་པ་རེད། ཚོགས་པ་དེ་ན་ཉེན་ཁ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མ་མྱོང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྡུག་ཅག་བཤད་མཁན་སུ་གང་བྱུང་མ་སོང་།

ང་ཚོའི་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་བསྟེན་གསོལ་གཙོ་བོ་དེ་མིན། ང་ཚོའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་༧རྗེ་ཅོང་ཁ་པའི་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ་དེ་ཡིན། དེའི་མཉམ་དུ་སྒྲོལ་མ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའོ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཤུགས་ཆེ་བ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དེ་ཡིན། དེ་དུས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རེད། ཟླ་རེ་ལ་ཚར་གཅིག་ཚོགས་ཚོགས་དུས་སྐུ་པར་དང་ཞལ་འདོན་རྣམས་ཡོད་རེད། དེ་དུས་ཆབ་སྲིད་གང་ཡང་མེད་རེད། དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྣམས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོབ་པ་རེད། ངས་དེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིེན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པ་ཆེའི་ཁོང་གི་བླ་མ་༧ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོབ་པ་དང་༧ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེར་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོའི་བླ་མ་ནས་ཐོབ་པ་རེད།

དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ དེའི་རིང་ལ་བྱས་པ་ཡིན། ང་ལོ་ ༡༨ ཡིན་དུས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ན་ཐོབ་པ་ཡིན། ང་ཚོས་དུས་ནམ་ཡང་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་དང་དགྲ་བོ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་མིན། ལམ་རིམ་དང་བློ་སྦྱོང་སོགས་ལ་གོ་བ་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བསྟེན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ན་གསུང་པ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དོན་དངོས་ཐོག་སངས་རྒྱལ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ལས་གྲུབ་འབྲས་གཞན་ཆེད་དུ་བསྟེན་པ་མིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད། དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཆབ་སྲིད་བཅས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད།

ང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་ལོ་སི་ཨེན་ཇིར་ལེ་སི་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་པའི་ནང་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོང་གི་བླ་མ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སུ་བསྟེན་པ་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཟླ་ ༦ རིང་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་རེད། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་གསུང་ཆོས་མང་པོ་ཞུས་པ་ཡིན། ང་ཚོ་ལ་འཇིགས་བྱེད། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྒྲོལ་མ་ཙི་ཏ་མ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་ཀུན་གྲོལ། རྟ་མགྲིན། སྒྲོལ་དཀར། ༧རྗེ་ཚེ་འཛིན་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཡང་གནང་བ་རེད། དེ་ལྟར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་འཆར་ཅན་བྱེད་དགོས་རེད། ང་རང་གི་ཉིན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཟད་༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་སྲུང་མ་གཞན་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཡང་བྱས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལ་རྙོག་ཁྲ་དང་གནས་དོན་གང་ཡང་མེད་དོ།

ངས་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་མིན། རྡ་སའི་བོད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགག་པ་བྱེད་ཆེར་དུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པའང་མིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ང་ཚོའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་མང་པོ་ཕེབས་ཡོད། ཆོས་ཚོགས་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་པར་མང་པོ་ཡོད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་སྐབས་སྐུ་མདུན་ནས་སྐུ་པར་མང་པོ་མཇལ་དུས་བཀའ་སྐྱོན་དེ་འདྲ་གནང་མ་སོང་། ང་ཚོའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་གང་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲོག་གཏད་དེ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཞུས་པ་རེད། ༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བདག་གི་བླ་མའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན། ཁོང་གིས་གང་གསུང་པ་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ངའི་ལས་འགན་ཡིན། དགེ་རྒན་གཞན་དང་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་གཞན་པ་ཚོས་གང་བཤད་ཀྱང་ང་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་རང་ཚོ་ལ་མ་གུས་པ་མ་རེད། ང་ལ་གང་ཐོབ་པའི་སྲོག་གཏད་དེ་ཆོས་རང་གི་དོན་དག་ཡིན། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་ནང་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་དགོས་རྒྱུ་དེ་འདྲ་མེད་པར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ་གསུང་ཡོད་རེད། དངོས་ནས་བྱེད་ན་དོན་དག་ཆུང་ཆུང་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་བརྟན་བྱེད་བཅུག་གིན་མ་རེད།

༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགེ་བཤེས་ལགས་གཉིས་ནས་ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་དང་གསུང་ཆོས་སོགས་མ་ཐོབ་སྔོན་ལ། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འཕྲད་པ་དེ་འདྲ་ཡིན། དེ་དུས་ངས་ལས་ཀ་འཚོལ་བའི་སྐབས་རེད། ཁང་གླ་སོགས་པ་སྤྲོད་དགོས་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཆགས་སོང་། དེ་དུས་ང་ལོ་༡༦ ཡིན་པས་ང་ལ་ལས་ཀ་རག་པའི་འདང་ཉེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚང་མེད། དེ་ལྟར་ངས་ལས་ཀ་ཚོལ་བར་སྙན་ཞུ་ཞུས་པའི་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིབ་གནང་གིན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་། ལས་ཀ་དེ་རག་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཚོགས་འགྲམ་དུ་ཡོད་པས་ང་ལ་ལས་སླ་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་དང་ངས་ཁང་གླ་སོགས་སྤྲོད་ཐུབ། དགེ་བཤེས་ལགས་སུ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཁང་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་འདུག ། ཁོང་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་འདུག ། གཟིམ་ཤག་གི་ལྷ་ཁང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཐང་ཞིག་ཡང་ཡོད། ཁྱོད་ལ་ལས་ཀ་དེ་དངོས་ནས་དགོས་པ་རེད་པས་ཞེས་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་གསུངས་སོང་། ང་ལ་དེ་ངེས་པར་དུ་དགོས་འདུག་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་རྡོ་ཇེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཐང་ལ་མཛུབ་སྟོན་གནང་སྟེ། འདི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གིས་སྨོན་ལམ་རྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ལས་དོན་ཆ་ཚང་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་གསུང་གནང་། དེ་ལྟར་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཐང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལས་ཀ་རག་པར་ཤོག་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་གང་བྱེད་སོང་ལབ་ག ། ཉིན་གསུམ་གི་རྗེས་སུ་ང་ལ་ལས་ཀ་རྙེས་པ་རེད། ང་ལ་ལས་ཀ་རག་གིན་མ་རེད་བསམ་སོང་ཡིན་ནའང་ལས་ཀ་རག་སོང་། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་དང་འགྲེལ་བཤད་གནང་དབུ་བཙུགས་ནས་ལྷན་དུ་ཉམས་ལེན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤེལ་ཐབས་ཀྱང་གནང་བ་རེད། ཡིན་ཡང་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ལམ་རིམ་སློབ་ཁྲིད་གཙོ་བོར་གནང་གིན་ཡོད་རེད། དེ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་རྗེས་ཁོང་གིས་དབང་གནང་པ་རེད། དེ་ལྟར་ང་ལོ་༡༨ སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་ཕྲད་པ་ཡིན། ངས་ཡང་སྐྱར་ཞུ་ཡིས་ཡིན་འདི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དག་མིན། ཆོས་ཀྱི་དོན་དག་ཡིན།

གོང་གི་བརྗོད་དོན་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ལ་གསོལ་ཇ་འབུལ་བཞིན་སྐབས།

ང་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐོབ་པ་དེ་གང་ཟག་ཕལ་པ་ཞིག་དང་། མཁས་པ་ཕལ་པ་ཞིག ། དགེ་རྒན་ཕལ་པ། གྲྭ་པ་ཕལ་པ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ནས་ཐོབ་པ་མ་རེད། ཡིན་ཡང་གང་ཟག་ཕལ་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཞེས་ཞུས་ཀྱིན་མེད། དེ་ལྟར་ང་ཚོ་ལ་རྒྱུད་པ་གང་ནས་བྱུང་ཟེར་ན། རྩོད་དུས་ཀྱིས་མཁས་པ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར། བྱང་ཆུབ་པའི་མཁས་དབང་། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ། རྟོགས་པ་མཐོ་བོ། མཁས་པ་ནང་ནས་མཁས་པ། གདན་ས་གསུམ་གྱིས་དགེ་བཤེས་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཁོང་གང་ཟག་ཕལ་པ་དང་གྲྭ་པ་ཕལ་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་མཁན་ང་མ་ཟད་གདན་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གུས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་རྟོགས་ཅིང་དགའ་སེར་འབྲས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་བོད་དང་ཁོང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ཁམས། དགའ་ལྡན་ནང་ཡང་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དགའ་ལྡན་ནང་བཞུགས་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚང་མས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཧ་ཅང་གུས་ཞབས་ཞུས་པ་མ་ཟད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་སྐབས་ཡང་གདན་ས་གསུམ་གྱིས་དགེ་འདུན་པ་ཚང་མ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད།

༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དགེ་ལུགས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ཕལ་པ་ཞིག་དང་གྲྭ་པ་དཀྱུས་མ་འདྲ་པོ་མ་རེད། མཁས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་རེད། ང་དགོན་པ་ལ་བསླེབས་དུས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཁས་པ་མཚུངས་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་དངོས་གནས་རེད་མ་ཏོགས་ངས་ང་རང་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རེད་ལབ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པ་མིན། འདི་ཚང་མས་མཁྱེན་གྱིས་ཡོད། ང་ཡང་བོད་རང་བཙན་ཤོར་ནས་སྙིགས་མའི་དུས་སྐབས་འདི་བླ་མའི་མདུན་ལ་སྡོད་ནས་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པའི་སྐབས་དེ་དུས་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་འཁྲིད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཐོབ། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ནང་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཤེས་ཡོན་དང་། མདོ་སྔགས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་གང་གི་ཐོགས་ནའང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྱུར་ནས་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་རྒྱུ་རེད་མ་ཏོགས་གློག་བརྙན་ལྟད་མོ་སོགས་འཁྲབ་ནས་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་རྒྱུ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེར་ཐུགས་མཉེས་ཧ་ཅང་གནང་བ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱང་ཨོག་ཚོམ་ཐེན་གྱིན་ཐེན་གྱིན་རྩེད་མོར་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གནང་། ༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་མཉེས་པོས་གཞན་ལ་རྩི་མཐོང་གནང་གྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན། ༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་ཡོངས་འཛིན། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ཡང་སྲིད། གནའ་སྔ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་དུས་བསྟོན་པའི་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་གཏོང་གནང་མཁན་དེའི་ཡང་སྲིད། བྱས་ཙམ་བསྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་སྐུ་རྒྱུད་ཕེབས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད།

ང་ཚོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་རྣམས་ནི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཉམས་རྟོག་གི་རྟོགས་པ་མཐོ་བོར་གནས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་དོགས་པ་ཡེ་ནས་ཟ་མི་དགོས། ང་(ནེའུ་ཇེར་སི)རུ་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མཇལ་ནས་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་དེ་དང་། དགའ་ཤར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གི་དྲུང་དུ་བསྡད་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་བརྒྱད་ལྷག་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱས། དེ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བསྡད་ནས་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཐོབ་པ་སོགས་ནི་ཧ་ཅང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་རེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོའི་དྲུང་དུ་ངས་མཁས་ལེན་བྱས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་ངས་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མི་ཚེའི་མཐའ་མ་རྫོགས་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱིན་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། ང་ལ་གསལ་བཤད་གཞན་པ་དགོས་ཡ་མི་འདུག ། ང་ལ་སྐད་ཆ་གཞན་པའང་ར་སྤྲོད་དགོས་ཡ་མི་འདུག ། ངས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་བཅས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ང་རང་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་མཐའ་མ་རྫོགས་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གནང་བའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ཆ་ཚང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁས་ལེན་བརྟན་པོ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་བླ་མའི་མདུན་ལ་བཞག་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་གཏོར་ཡ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་རེད། མི་སྲིད་པ་རེད།

(དབུས་སུ)༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག (གཡས་སུ)མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག (གཡོན་དུ་)གུས་རང་།

ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་ང་རྡ་སར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་བསླབ་སྡོམ་ཞུས་སར་འགྲོ་དུས། ངས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་མཆོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཚར་དང་པོར་ཐོས། དེ་དུས་རང་ཉིད་ལོ་༢༢་ནས་༢༣་བར་ཡིན། དེ་དུས་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཞེ་དྲག་རེད། དེ་ནས་ང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་ལ་བསླེབས་པ་དང་། དེ་དུས་ངའི་དགེ་རྒན་ཚང་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་མ་ཟད་ང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཚང་མས་རྟག་པར་ཟླ་སྐང་བཏང་གིན་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཕ་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་རྙོག་དྲ་རྩ་ནས་ཡོད་མ་རེད། འདི་འདྲ་རྙོག་དྲ་མེད་པ། དེ་དུས་ང་ལོ་ཆུང་ཆུང་། ཉམས་ཆུང་གཞན་ལས་མི་འདྲ་བ། རིགས་པ་ཡག་པོ། རྣམ་པ་དག་རེད་ཟེར་ན་སྐྱོན་མེད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ། མི་ལོ་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་ས་རེད། ལོ་ཡར་རྒས་ཚར་དུས་དེ་ནས་དངོས་པོའི་གནས་སྟངས་དང་དེ་ལག་ལེན་གནང་ཐབས་ཤེས། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མི་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སོ་སོའི་མི་ཚེ་འདིར་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་གནང་སྟངས་དང་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟངས་སྐོར་ཡིད་ལ་འཆར།

ངས་ཞལ་ཐང་ཞིག་བཟོ་འདོད་བྱུང་། དབུས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡང་འོད་ཟེར་དེ་ནས་འཕྲོས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐུ་ཐང་ཞིག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ལྟ་བུས་ཡིད་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་སྤྲུལ་ཐུབ། དེ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒེར་གྱི་ཕྱག་རོགས་དེ་ངའི་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། ངོས་གཉིས་འབྲེལ་བ་མ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་སོང་ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་ངའི་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ནས་རེད། དེ་ནས་ཁོང་གི་ང་ལ་ཐང་ག་བྲིས་མཁན་ཞིག་ཡོད་སར་ཁྲིད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐང་བྲིས་མཁན་ཞིག་ཡོད་སར་ཁྲིད་དེ་ངས་ཁོང་ལ་ངའི་བྲིས་སྐུའི་སྐོར་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཁོས་ལན་ལ། ངས༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་ག་མ་ཏོགས་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐང་ག་བྲིས་ཀྱི་མེད་ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་ང་ལ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། ནོར་འཁྲུལ་ག་རེད་འདུག་དྲིས་པར། ལན་དུ་ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐང་ག་བྲིས་ཀྱི་མ་རེད་ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦་ནང་ངས་རྒྱལ་ཆེན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་སྐོར་རྙོག་དྲ་ཚར་དང་པོར་དེ་དུས་མ་ཏོགས་གོ་མ་མྱོང་།

༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞེངས་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་རང་ཉིད་སྒེར་ཀྱི་ཞལ་ཐང་།

དེ་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་བོད་པ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་གཅིག་ཡོད་པར། ཁོང་སྐད་སྒྱུར་མཁས་པ་དང་དབྱིན་སྐད་ཡག་པོ་འདུག ། ཁོང་གིས་ང་ལ་མདོར་སྡུས་བྱས་ནས་གསུངས་པར། གཅིག་བྱེད་ན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཉུང་དུ་གཏོང་ས་རེད། རྗེས་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་བཀའ་གནང་གིན་རེད་ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་ང་ཧ་ལས་སོང་ཚིག་འདི་ཙམ་གྱི་སྐྲག ། སེམས་གཅོང་ཆགས་ཏེ་ང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་དགོས་སམ། ཡང་ན་ངའི་བླ་མའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་དགོས། དེ་དུས་གལ་སྲིད་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ན་ངའི་བླ་མ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད།

གལ་སྲིད་ངའི་བླ་མ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ངས་བླ་མ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་ཐོབ་པའི་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཚང་མ་ནོར་བ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ང་རང་གི་བླ་མ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། དེས་ང་ལ་ཞེ་དྲག་གནོད་ཀྱི་འདུག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངའི་དགེ་རྒན་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པའི་དད་གུས་བྱས་ཀྱིན་ཡོད།

རྡ་ས་དུ་ཉིན་གསུམ་རིང་ང་རང་གིས་ཁང་པ་ནང་གིས་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཐེམ་ལ་ཤུག་བསང་དང་བདུག་སྤོས་ཕུལ་བ་སོགས་བྱས་པ་ཡིན། དེར་སྒེའུ་ཁུང་ནག་པོ་ཆགས་སོང་། དེ་ནས་ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནས་ཞེ་དྲག་ངུས་པ་ཡིན། ང་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་སོང་། སེམས་པ་འཁྲུལ་སྡོད་ཡོད། ང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ངའི་བླ་མ་༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་གང་རུང་འདམ་ག་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལབ་ཡོད་ཙང་ང་མགོ་འཐོམ་སྡོད་ཡོད། བླ་མ་གཉིས་ནང་ནས་གཅིག་གང་འདྲ་འདམ་དགོས་རེད་དམ། འདི་ངས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད་དམ། གལ་སྲིད་ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་དམ་བཅའ་དོར་བ་ཡིན་ན། ང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསག ། ཡང་གལ་སྲིད་ངས་༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་མཁས་ལེན་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་དོར་ན་ཡང་ངན་སོང་ལ་སྐྱེ། གཉིས་པོ་གང་བྱེད་ན་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ལྷུང་རྒྱུ་རེད།

གཅིག་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བློ་རྩེ་གཉིས་ཆགས་པ་དང་རྙོག་ཁྲ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཚོར་ལྷ་བསྟེན་མཁན་དང་མི་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་གཉིས་ཀའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཐོབ་ཡོད་མ་རེད། གཅིག་བྱེད་ན་ཁྱོ་ཚོ་སུ་གང་ཞིག་ལ་རྙོག་ཁྲ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་དགོས། ང་རང་གཅིག་པོ་ཚད་ཀྱིན་མ་རེད། སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་པ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང་། བོད་ནང་ནས་བྱེད་ན་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ། ཚང་མ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དད་གུས་ཅན་རེད། ལོ་བཞི་བརྒྱ་ནང་ནས་ཐེངས་དང་པོར་ཐག་གཅོད་དགོེས་བྱུང་བ་རེད།

ང་གཉིས་མ་གསུམ་སེམས་ཞུམ་ཆག་ནས་ངུ། ང་རང་སོ་སོའི་ང་རང་ག་རེད་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ནས་ཤེས་མ་ཐུབ། དུས་ཚོད་དེ་ང་རའི་མི་ཚེ་ནང་ནས་སྐྱོད་ཤོས་དང་སྡུག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་དེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་རྫོགས་དུས་རེད། དུས་ཚོས་དེ་ངའི་མི་ཚེ་ནང་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་དང་པོ་དི་རེད། དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་དུས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་ཏད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག ། ཁྱེད་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཡས། ཁོ་ཚོའི་ང་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་ཏད་བྱེད་དགོས་རེད་ད། ཞེས་ཟེར་ནས་སྐུ་འདུན་ལ་མིང་ལྡོག་འདྲ་བོ་མང་པོ་རྟགས་ནས་དམའ་བེབས་ཀྱི་གཏམ་གླེང་བཤད། ༧རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་ཏད་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཟེར། ངའི་བྱེད་མ་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངའི་གསུང་ཆོས་མང་པོ་བཞུས་ས་རེད། ངའི་ཁ་ཏད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཞེས་བཞུས་པ་ཡིན།

དེ་ལས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟན་མཁན་ག་ཤས་ཀྱི་ང་ལ་བཤད་སོང་། ཀྱེེ། ཁྱེད་རང་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཡས། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གློད་དགོས། ཁྱེད་རང་དགེ་རྒན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་འདུག ། ཁྱོད་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་དགོས་ཞེས་ཟེར་དུས་ངའི་དེ་ཡང་བྱེད་མ་ཐུབ། ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ང་རང་ཤོར་ཡས་ཡིན་པ་ཚང་མའི་ཤེས་དགོས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་ནང་བཞིན་མི་བྱ་མཐའ་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་ཆགས་མེད། ཁྱེད་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཡས། ཁྱེད་རང་ཚོ་འཆི་དུས་ཁྱེད་ཚོའི་ངའི་ཚི་འདས་དང་བར་དོ། དམ་ཚིག་འགལ་བ་སོགས་མྱོང་དགོས་མེད་པ། ངའི་རྒྱུ་འབྲས་དི་ཁྱེད་ཚོའི་ཐོབ་ཀྱི་མིན་པའི་ཁྱེད་ཚོའི་ང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན་རེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟན་དགོས་ན་རེད་ཁྱེད་ཚོ་བཤད་མི་དགོས། ངའི་ལས་འབྲས་དི་ང་རང་སོ་སོའི་མྱོང་གི་རེད་མ་ཏོགས་ཁྱོད་ཚོ་མྱོང་གི་མ་རེད།

དེ་ལྟར་འདི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བ། ཉིན་གསུམ་པའི་ཉིན་མཐའ་མར། བདག་གིས་གྲོགས་པོ་བོད་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁོང་དང་སྐད་ཆ་བཤོད་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་ལ་སེམས་བཟང་ཐོག་ནས་གཤེ་གཤེ་བཏང་གནང་སོང་། ཁོང་གི་གང་གསུང་སོང་ཟེར་ན། སྐད་ཆ་ཆོ་མེད་པ་མ་བཤོད། ཁྱོད་ཀྱིས་འདམ་ག་བྱེད་མི་དགོས། སྐུ་གཉིས་ཀ་ལ་དད་གུས་བྱོས། སོ་སོས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱོས། ཐབས་ཤེས་ཡག་ཤོས་དེ་འདི་རེད་འདུག་ངས་བསམ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་སེམས་ནང་མི་བདེ་བ་འདྲ་ཆགས་སོང་། དེ་ཐག་གཅོད་པར་ལས་སླ་པོ་མི་འདུག ། ད་དུང་ངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་གསུང་ཆོས་མང་པོ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་དད་གུས་བྱས་ནས་ཤེས་ཡོན་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད། ང་རང་གིས་བླ་མ་གཞན་རྣམས་ལས་ཡང་གསུང་ཆོས་ཞུས་ཡོད། ང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་༡༥ – ༡༦ཡོད་ཅིང་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་ཡོད་པས་ཁོང་རྣམས་ནས་བླ་མ་༡༣ ལྷག་ཙམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་མཁན་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་ངས་བླ་མའི་ནང་ནས་བླ་མ་འདམ་ནས་བློ་ཐག་གཅོད་མེད། གལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསུང་ཆོས་ལ་ཡོང་མི་ཆོག་གསུང་ན། ཁོང་གིས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ནས་ང་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ལ་གསུང་ཆོས་ཞུ་ཡི་མིན། གསུང་ཆོས་ཞུ་འདོད་མེད་པ། ཁོང་ལ་ཁུ་སིམ་སིམ་ཐོག་ནས་ཁ་གཏད་གཅོག་པ། ང་ཁོང་ལ་དགའ་པོ་མེད་པའང་འདོད་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད། གལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་ཆོས་ཞུ་མི་ཆོག་གསུང་པ་ཡིན་ན་ངས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གལ་ཏེ་ཁོང་གིས་ངས་ཞུ་ཆོག་གི་རེད་གསུང་པ་ཡིན་ན། དགའ་པོའི་ངང་ནས་འགྲོ་ཆོག ། འདི་ང་རང་གིས་བསམ་ཚུལ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གསུངས་ཆོས་ནི་གསུངས་ཆོས་རེད།

ངས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིལ་བྱེད་ནས་བསྟེན་པ་དང་མི་གཞན་པ་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུ་བསྟེན་པ་མིན། ང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དགའ་པོ་མེད། རྒྱ་གཞུང་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་དུས་ནམ་ཡང་འགྲོ་ཡི་མིན། ང་རང་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་པས། སྐྲ་གཞར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ན་བཟའ་གྱོན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བསོག་སྒྲིབ་བྱང་བྱེད་ནས་གྲུབ་པ་མཐར་སོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ང་གང་ཟག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ང་གྲྭ་པ་བྱེད་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ ། དམ་ཚིག་མི་འགལ་པར་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡོད།

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རང་ཉིད་ནས་རེ་སྐུལ་ཞིག

ངས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིལ་བྱས་ནས་བསྟེན་གྱིན་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ལ་བཀག་སྡོམ་ཡོད་ཟེར་དགོས་ཡིན་ནམ་མེད་ཟེར་དགོས་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་དེ་ ༡༩༩༦ ལོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཡང་ངས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ ༡༩༨༣ ལོར་བྱས་པ་ཡིན། དེར་ལོ་༡༣ ཁྱད་པར་འདུག ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་གིས་དུས་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་བསྟེན་མི་སྲིད་པ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བླ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་མཁས་པ། བོད་དུ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ། ཁོང་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་བར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཉམ་དུ་བཞུགས་མཁན། ཁོང་ནི་སོ་སོ་ག་དུས་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱི་ཡོད་མེད། སྐུ་གདུང་བཞུ་འབུལ་ག་དུས་ཞུ་དགོས་མིན། མ་འོངས་པ་ན་ག་པར་འཁྲུངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེས་གྲངས་དང་བཅས་པ་ལོ་ཐོ་རུ་བཀོད་གནང་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་དག་ཆ་ཚང༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་པོ་བཀོད་ཡོད། ངས་མཐོང་མྱོང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལོ་ ༨༡ བར་དུ་སྲུང་མ་དེ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དངོས་འཛིན་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གུང་ལོ་༥༠-༦༠་བར་སྲུང་མ་རུ་བསྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཚད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་གང་འདྲ་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྲུང་མ་ཚད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གཙོས་པའི་ང་ཚོའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ནོར་བ་རེད་ཟེར། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད་དམ། གལ་སྲིད་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་དེ་ནས་ནོར་བ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སྡོམ་ཤོར་བ་དང་སྐུ་བསོད་ཉམས་དགོས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་པ་རེད། ཁོང་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་གོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་གནང་བ་རེད། ཁོང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་མི་ཚེ་གང་པོར་གྲོགས་དང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་གནང་བྱུང་། ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་སོང་། ངས་ཁྱེད་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞུ་རྒྱུ་མེད། འདིར་ཁྱེད་རང་ལ་ཚོགས་ཞིག་འཕུལ་གྱིས་ཡིན་བཞེས་རོགས་གནང་། ཞེས་གསུང་ནས་དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཁོང་སྐུ་གཟུགས་དྲང་པོར་བཞུགས་ནས་མཉམ་པ་བཞག་བཞིན་པའི་ངང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་རེད།

(གཡས་སུ) ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་ཡོངས་འཛིན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།

༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་མི་ཚེ་ཡིས་མཐའ་མ་རྫོགས་བར་གདོན་འདྲེ་སོགས་གསོལ་བསྟེན་གནང་སྲིད་དམ། གལ་སྲིད་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གདོན་འདྲེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱབས་སྡོམ་ཤོར་བ་རེད། སྐྱབས་སྡོམ་ཤོར་བ་ཡིན་ན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཤོར་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཁོང་གིས་གྲྭ་པའི་སྡོམ་པ་དོར་བ་ཡིན་ཙང་ཁོང་གྲྭ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁོང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅས་སྡོམ་པ་གསུམ་ག་ཤོར་ཚར་བ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་དེ་དུས་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་རེད། དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ན་སྐྱབས་སྡོམ་ཡོད་དགོས། དེ་ལྟར་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་པ་ཡིན་ན། ༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱབས་སྡོམ་ཤོར་ནས་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་ཤོར་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐྱབས་སྡོམ་ཚར་ན་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་ཚར་གྱི་རེད། གལ་སྲིད་སྐྱབས་སྡོམ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་འོང་མི་ཐུབ། དཔེར་ན། ང་དགེ་སྦྱོང་ཞིག ། གལ་སྲིད་ང་རང་གློ་བུར་དུ་ནང་ཆོས་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང་ནང་ཆོས་བྱེད་སར་མི་འགྲོ་ན། ད་དུང་གྲྭ་པ་རེད་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་དམ། གཏན་གཏན་རེད་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་ང་གློ་བུར་དུ་དགེ་སྦྱོང་མིན་པ་བྱེད་ན། དེ་ནས་ངའི་གསང་སྔགས་དང་བྱང་སྡོམ་རང་བཞིན་གྱི་ཤོར་གྱིན་རེད། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་མ་སོགས། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་དུ་སྐྱབས་སྡོམ་དགོས། དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། སྒྲོལ་མ་ཙི་ཏ་མ་ནི་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ངེས་པར་དུ་བྱང་སྡོམ་དགོས། བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པ་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་དགོས། དེ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མ་རྫོགས་བར་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་རེད་འདུག ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ན་སྐྱབས་སྡོམ་མེད་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མེད། དེ་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོམ་པ་གཞན་པ་ཚང་མ་སྔར་ནས་གཏོང་ཚར་འདུག ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད། སྔགས་སྡོམ་དང་བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མི་དགོས་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་ཡང་མི་འདུག ། སྐྱབས་སྡོམ་མེད་ན་སྔགས་སྡོམ་མེད། བྱང་སྡོམ་ཡང་མེད། དེ་ཡིན་ཙང་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་འདུལ་བྱ་ལ་གནང་བའི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཆ་ཚང་ནུས་མཐུ་མེད་པ་རེད་འདུག ། དེ་ན་གོང་ནས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་དངོས་གནས་ཡོང་སྲིད་དམ།

༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བོད་དང་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཁག་གི་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལ་གསུངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་༡༤་པ་མཆོག་ལ་ཐོབ་ཡོད་པའི་གསུངས་ཐམས་ཅད། དབང་དང་། མཉམ་ལེན། ཁྲིད། ལུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་བླ་མ་ནས་ཐོབ་པ་རེད། དེ་དག་ཆ་ཚང་ནུས་མེད་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་སྲིད་ཀྱི་རེད་དམ། དེ་ནས་ད་ལྟ་ངའི་མི་རབས་གོང་མའི་བླ་མ་དང་དགེ་བཤེས་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཚོས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་གསུང་ཆོས་ཞུས་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མས་སྐྱབས་སྡོམ་མེད་མཁན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁོང་རྣམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པའི་ནང་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་པར་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་རེད། དེ་ལྟར་དགའ་ལྡན། སེར་ར། འབྲས་སྤུང་ངགོན་པ་སོགས་ནས་ཁོང་རྣམ་པའི་བཞུགས་ཁྲི། སྐུ་འདྲ། སྐུ་པར་དང་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསུང་འབུམ་དེ་དག་ཚང་མ་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་རེད། གང་བྱེད་ནས་ཟེར་ན། བླ་མ་དེ་དག་ནས་ཐོབ་པའི་དབང་ལུང་མན་སྔགས་སོགས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་མི་དགོས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བློས་གཏོང་གནང་ཡོད་མ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། ཁོང་གིས་ཡང་བློས་གཏོང་གནང་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཀྱི་བླ་མ་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་ཁོང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མེད། དབང་ལུང་མན་སྔགས་མེད། དེར་རྟེན་ང་ཚོ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཐོབ་པའི་དབང་ལུང་མན་སྔགས་སོགས་ནུས་མེད་རེད། དངོས་འབྲེལ། བསྟན་པ་རྨ་ནས་བཤིག་ན་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་མི་ཐུབ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་དམ།

ད་ལྟ་དབུ་ཁྲི་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ག་རེད་ཟེར་གྱིན་འདུག་ཟེར་ན། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་གདོན་འདྲེ་རེད། དེས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནོད། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་བསྟེན་མཁན་དང་བོད་ཞི་བདེ་ལ་གནོད། དངོས་ནས་བྱེད་ན་ང་ཚོས་ཁོ་བོའི་མིང་ཙམ་ཡང་བརྗོད་མི་ཆོག ། མིང་བརྗོད་ན་ང་ཚོ་ལ་གནོད་ཀྱིན་རེད། ཞེས་ཟེར་ཡོད། འདི་གང་འདྲ་ཡོང་སྲིད་དམ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པ་ཆེ་ལམ་ལོག་པར་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ། འདི་འདྲ་ཡོང་སྲིད་དམ། ང་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨་ལོར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཕུ་ཁང་ཁང་ཚན་ནང་བསླེབས་པ་རེད། དགོན་པ་ནང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐོར་བ་བརྒྱབ་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཏེ་ཁོང་དང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། དེ་ནས་ང་གྲྭ་ཚང་གིས་ལས་བྱེད་ཞིག་ལངས་པ་ཡིན། དེའི་ཟླ་བ་གཉིས་སྔོན་ཙམ་ནས་ངས་རྡ་སར༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༨༨༧་ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ་རྗེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་ལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས་ང་ལ་དགེ་ཚུལ་མིང་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ་ཞེས་གནང་སོང་། ངས་སྐྱབས་སྡོམ་ཞུས་ས་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རེད། ཁོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་གྱིན་ཡོད། ངའི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ། ཁོང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རེད། དེ་ནས་ངའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པས་ཁོང་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་རེད། ངའི་བླ་མ་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་བཅས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མི་བསྟེན་མཁན་༧གོང་ས་མཆོག་རེད།

ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨་ང་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེར་བསླེབས་དུས་ང་ཕལ་ཆེར་ལོ་༢༣་ཡིན། དེ་དུས་ངས་མི་ཚེ་གང་ག་དགའ་ལྡན་ནང་སྐྱེལ་བར་ཧ་ཅང་འདོད་པ་ཡོད། དེ་ལ་དེ་དུས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཟུར་བླ་ཏི་རིན་པོ་ཆེ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བྱང་རྩེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞན་ཕན། ༧སྐྱབས་རྗེ་འདན་མ་བློ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲྭ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ། བྲག་གཡབ་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། རྒན་མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག ། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་བཅས་བླ་མ་མཁས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་བཞུགས་ཡོད་རེད། དེ་དུས་ང་ཚོ་གཡས་གཡོན་ག་པར་ལྟས་ན་ཡང་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོ་མཇལ། ལོ་ཁ་ཤས་རྗེས་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ནང་ཆོས་བཞུགས་གནང་སོང་། དེ་དུས་ང་སྡོས་ས་ཚེམས་བླ་བྲང་། ཁྲི་བྱང་བླ་བྲང་གི་འགྲམ་དུ་རེད། བླ་བྲང་ནང་༧མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་རྩེད་གནང་དུས་ང་ལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་གཡབས། ངས་ཡང་ཕར་ལག་གཡབས་ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན།

༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག

དགའ་ལྡན་ནང་ངའི་ཤག་གི་འགྲམ་དུ་ཁྲི་བྱང་བླ་བྲང་དང་། དེས་གཡས་སུ་ཛེ་སྨད་བླ་བྲང་། ལམ་ཁ་འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟོང་བླ་བྲང་། དེའི་འོག་ལ་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག ། ཁྲི་བྱང་བླ་བྲང་གི་ལམ་ཁ་ཕ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་ལ་བླ་ཏི་བླ་བྲང་བཅས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་བཞུགས་ཡོད་པས། དེ་དུས་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མས་ཟླ་བ་རྟག་པར་མགོན་ཆོས་ལྔའི་བསྐང་གསོ་བཏང་གིན་ཡོད། མགོན་པོ། དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། རྣམ་སྲས་དང་མགོན་དཀར། དེའི་ནང་བསྟན་སྲུང་བསེ་ཁྲབ་དང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཅས་ཀྱི་བསྐང་གསོ་བཏང་གིན་ཡོད། དེ་ལྟར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནང་ཟླ་རེར་ཤུགས་ལྡན་བསྐང་གསོ་བཏོང་གིན་ཡོད་རེད།

དེར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནང་སྲུང་མ་ཁང་ཡོད། སྲུང་མ་ཁང་དེ་ལ་མགོན་ཁང་ཟེར། མགོན་ཁང་དེའི་ནང་བསྟན་སྲུང་བསེ་ཁྲབ་དང་། ༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོད་པའི་སྲུང་མ་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན། ཆོས་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡོད། ཉིན་ལྟར་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཇ་ཐང་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་བཅོལ་བཏོང་གིན་ཡོད། དེར་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ་དང་སྐུ་པར་ཡང་ཡོད་རེད། ཕྱི་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་བྲང་འགྲམ་དུ་དམིགས་བསལ་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་བསྟེན་ཁང་བཞེངས་པ་རེད།

༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིིས་བླ་བྲང་འགྲམ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་ཁང་དམིགས་བསལ་གྱི་བཞེངས་ཡོད། དེའི་ནང་མཆོད་ཤོམ་དང་བཞུགས་ཁྲི་ཡོད། བཞུགས་ཁྲི་འདི་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་སྐུ་རྟེན་ལགས་བཞུགས་ས་ཡིན་པས་ཟླ་རེ་ནང་ཐེངས་གཉིས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཀྱིན་རེད། སྦ་གསང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་ཞུས་ཀྱིན་རེད་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཡང་ཞུས་ཀྱིན་རེད། དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲམ་དུ་༧ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཞུས་ཀྱིན་ཡོད་རེད། སྐུ་རྟེན་ཁོང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཐུབ། དེ་མ་ཟད་ཁོང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ། ཁ་ཆེ་དམར་པོ་དང་གཞན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསོལ་ཡང་ཞུས་ཐུབ། དེའི་སྐབས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ། བླ་ཏི་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་ཁོང་རྣམ་པ་ཚང་མས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མདུན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ལོ་གསར་སྐབས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་པ་དེ་འདྲ་གནང་གྱིན་ཡོད་རེད།

དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནང་བཞུགས་ཁྲི་སྒྲིག་ནས་ཡོད་པས། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། སྤྲུལ་སྐུ། མཁན་པོ་མཁན་ཟུར། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་དང་དགེ་འདུན་དམངས་ཚང་མས་ཚོགས་ལ་སྐུ་རྟེན་ལགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཁོང་བཞུགས་ཁྲི་སྒང་ལ་བཞུགས་ནས་དྲག་མཛད་སྐུ་གསོལ་ཞུས་གནང་གྱིན་ཡོད་རེད། མཁན་པོ་མཁན་ཟུར། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས། ང་རང་ཡང་དེར་ཡོད། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕེབས་ནས་མཇལ་བཅར་བའི་གྲྭ་མང་དང་མི་ཚོགས་སུ་ཕྱག་ནས་གཏོར་ནས་བྱིན་འབེབ་གནང་སྟེ་སྐུ་ཡལ་གནང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསྟན་སྲུང་བསེ་ཁྲབ་སྐུ་ཕེབས་ནས་སྔ་ལྟར་གནང་། གསུམ་པར་ལོ་རྟག་པར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞི་བ་སྐུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདུལ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ཁོང་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དབུ་ཞྭ་དང་རབ་བྱུང་གི་ན་བཟའ་བཞེས་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་བཞུགས་པ་དང་། གདན་སའི་མཁན་པོ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་ཁག ། དགེ་རྒན་ཁག ། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཚོགས་འཕུལ་བ་དང་མཇལ་ཁར་འགྲོ་ཡིས་ཡོད། དེ་ནས་ཚང་མ་དམའ་སར་སྡོད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་གསུང་ཆོས་གནང་བ་མ་ཟད་དགོན་པའི་ངོ་ཚབ་གིས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡི་རེད། ཁོང་གིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཡང་གནང་གྱིན་རེད།

ད་ཁྱོད་རང་ཚོ་ལ་ངས་གོང་དུ་བཤད་ཡོད། དེ་དུས་ང་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་དགོན་པ་མཐོ་སློབ་སློབ་གཉེར་ཁང་དེར་བསླེབས་སོང་། ལོ་ ༦༠༠ སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ། ༧རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་གྱིའང་འབྲས་སྤུང་དགོན་པ་དང་སེར་ར་དགོན་པ་བཅས་ཕྱག་བཏབ་གནང་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་སྔོན་དུ་འབྲས་སྤུང་དགོན་པའི་ནང་གྲྭ་པ་ ༡༠༠༠༠ ལྷག་དང་། སེར་ར་དགོན་པའི་ནང་གྲྭ་པ་ ༦༦༠༠-༦༨༠༠ ལྷག ། དགའ་ལྡན་ན་ ༣༠༠༠-༣༣༠༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད། འདི་དག་ནི་གཞན་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲིས་དཀྱིལ་དང་གཞིས་ཀ་རྩེར་ཡོད་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་བཀྲིས་ལྷུན་པོར་བཞུགས་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་པ་ཚོ་དང་། བོད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་སོག་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཁག་ཁོངས་སུ་མ་བརྩི་པར་རེད། དེ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ནི་དགོན་པ་དེ་དག་གིས་དབུ་འཛུགས་མཁན་ཆགས་གང་ཡིན་ཟེར་ན་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་མཁན་༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གི་ཆེད་དུ་དགེ་ཕྲུག་ཚོས་དགོན་པ་བཞེངས། ཁོང་གི་བཞུགས་ས་དང་། གསུང་ཆོས་དང་ཁྲིད་གནང་ས། དེའི་སྒང་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དགའ་ལྡན་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་གནང་ཡོད།

གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནང་དུ།

༧རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་གནས་དང་གནས་བཞིན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད། བོད་མི་ཚོ་དང་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་བསྐྱར་དུ་མངའ་གསོལ་བྱས་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་དགའ་ལྡན་དགོན་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་དཀའ་གནང་བ་གཞི་བཟུང་གི་ང་དགའ་ལྡན་དགོན་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ལ་མི་ཚེའི་ནང་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གཞན་སྒྲུབ་འདོད་ཡོད་ལ་གྲྭ་པའང་བྱེད་འདོད་ཡོད། ང་རང་གི་རེ་སྐུལ་ལྟར་བཀའ་གནང་སོང་། འཚོ་ཐབས་གཞན་སྒྲུབ་འདོད་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མངུལ་བསགས་ནས་ངའི་བླ་མའི་ཆོས་ཚོགས་གི་ནང་ཆོས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ངས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་བརྟག་ཞུ་ནས་དཀའ་དྲིན་ཞུས་པ་ཡིན། ཐུགས་བརྟག་ཞེས་པ་ནི་ཤོའི་བརྒྱུད་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཟེར། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་མི་འཁྲུལ་བར་གནང་ཐུབ།

༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐུགས་བརྟག་གནང་མཁན་སྙན་གྲགས་ཅན་རེད། ངས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཚོ་ཐབས་གཞན་སྒྲུབ་དགོས་ཡིན་ནམ་གྲྭ་པ་བྱེད་ན་དགའ་ཞེས་དཀའ་དྲིན་ཞུས་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གིས་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་གཞག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་འབྲས་དང་ལྡན་ཡོང་བ་དང་། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གྲྭ་པ་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དོན་དངོས་ཐོག་ང་ལ་གྲྭ་པ་བྱེད་ཤོག་གསུངས་པ་རེད། ངས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་བཏུད་ཞུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཟད་ང་ལའང་འདོད་པ་ཡོད་པས་གྲྭ་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ངས་རྒྱ་གར་ན་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་མངུལ་བསགས་ནས་བུ་ལོན་སྤྲོད་དགོས་པ་རྣམས་སྤྲོད་པ་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་གདན་སར་ཕྱིན་པ་ཡིན།

གོང་གསལ་ལྟར་ང་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ལ་བསླེབས་དུས་གྲྭ་པ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ཐམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟན་གསོལ་དང་གཞན་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཐམ་པས་བསྟན་གསོལ་གནང་གྱིན་མི་འདུག ། ཡིན་ནའང་དམིགས་བསལ་ཀྱི་གནས་དོན་མི་འདུག དེ་དུས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་འི་ཟུར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དང་འབྲས་སྤུང་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་དང་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟན་གསོལ་གནང་གིན་འདུག ། དངོས་འབྲེལ་བྱེད་ན་ཉག་རི་ཁང་ཚན་ཞེས་པའི་ཁང་ཚན་དེའི་ནང་གྲྭ་པ་ ༢༠༠ ཡོད་པ་དེའི་སྲུང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རེད་འདུག   ཁང་ཚན་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནང་ཁང་ཚན་ ༡༡ ཡོད། ཁང་ཚན་ལ་གྲྭ་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་ཟེར། དཔེར་ན། ཁྱོད་རང་བོད་ཀྱི་ཆོལ་ཁ་ཞིག་ནས་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་ལ་ཡུལ་སྐད་དང་ལམ་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དགོན་པ་ན་བསླེབས་དུས་ཁང་ཚན་ན་སྡོད་དགོས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་པའི་ཆོལ་ཁ་མི་འདྲ་ཁག་ལ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོན་པ་ན་སྡོད་དུས་སྐད་ར་མ་སྤྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་རེད།

གདན་སར་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནས་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་གྲྭ་པ་ཚོ་ཡོང་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རང་ཆོལ་ཁ་གང་ནས་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་ཁང་ཚན་དེ་ན་འགྲོ་དགོས། ཁྱོད་རང་ཆོལ་ཁ་༼ཁ༽ནས་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་ཁང་ཚན་༼ཁ༽ན་འགྲོ་དགོས་གང་ཟེར་ན་སྐད་ཡིག་ར་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་རེད། སྤྱིར་འབྲས་སྤུང་ཉག་རི་ཁང་ཚན་དེའི་སྲུང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རེད། གྲྭ་ཚང་དང་ཁང་ཚན་རེ་རེར་སོ་སོའི་སྲུང་མ་རེ་ཡོད། དེ་ལྟར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་ནི་བསེ་ཁྲབ་དང་ངའི་ཁང་ཚན་དགའ་ལྡན་ཕུང་ཁང་ཚན་གྱི་སྲུང་མ་ནི་དགོན་པ་ཞལ་བཞི་པ་རེད་སྐབས་དེ་དུས་ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟན་གསོལ་བྱས་པ་མ་ཟད་ལྷ་ཁང་ཡང་ཡོད། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ཐོག་རྙོག་ཁྲ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད།

གདན་ས་སེ་རར་སྤོམ་རྭ་ཁང་ཚན་ནང་གྲྭ་པ་ ༤༠༠-༥༠༠ ལྷག་ཡོད། ཁང་ཚན་དེའི་སྲུང་མ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྔོན་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་རེད། གདན་ས་སེ་རར་བསྟེན་གསོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནང་གྱིན་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ནི་སེར་ར་ནས་རེད་དགེ་འདུན་པ་མང་ཆེ་བ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་དང་ཕལ་ཆེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་གྱིན་ཡོད། འབྲས་སྤུང་གིས་ཁང་ཚན་འགའ་ཤས་ནང་དམིགས་བསལ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་རུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་རྟེན་ཁང་སོགས་ཁྱབ་འདལ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ལྟར་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་མང་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་དང་བསྟེན་གསོལ་མ་གནང་པ་ཡིན་ནའང་རྙོག་ཁྲ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད།

ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་སྤོམ་ར་ཁང་ཚན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས། མཐར་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་དང་ལོགས་སུ་དབྱེ་ཏེ་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་འགྱུར་བ་རེད།

དཔེར་ན་ཞུས་ན། ཁྱོད་རང་དགའ་ལྡན་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་སྒྲོལ་མ་ཁོ་ན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་དགེ་འདུན་པ་དང་འགའ་ཤས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཁོ་ན་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁོ་ན་བསྟེན་གསོལ་གནང་གིན་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྟེན་གསོལ་གཙོ་བོར་གནང་ནའང་གཞན་ལ་ཡང་ཉམས་ལེན་གནང་ཆོག་གི་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོས་སྒྲོལ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། ༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅས་ཉམས་ལེན་གནང་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཁན་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་དགོན་པ་དེའི་ནང་གྲྭ་བ་འགའ་ཤས་སྒྲོལ་མ་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་སྟོད་གནང་བ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁོ་ན་གནང་མཁན་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་སྒྲོལ་མ་ལེགས་པོ་མེད་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་སྟོད་གནང་བ་དང་འཇིགས་བྱེད་ལེགས་པོ་མེད་པས་སྒྲོལ་མ་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་སྟོད་གནང་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་དགོན་པའི་ནང་ཁྱོད་རང་གིས་ཉམས་ལེན་གང་གནང་ཀྱང་རྙོག་ཁྲ་མེད་པར་རང་དབང་ཡོད།

ཁྱོད་རང་གི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་པ་ཡང་ཡང་ཐོས་ཀྱིན་རེད། དགེ་བཤེས་བསྟན་དར་ཞེས་པའི་བླ་མ་སྐྱེད་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡོད། ང་དེ་ན་ཡོད་དུས་ཁོང་གིས་དགའ་ལྡན་དགོན་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲོག་གཏད་གནང་བ་རེད། འབྲས་སྤུང་དགོན་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲོག་གཏད་གནང་མཁན་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲྭ་སྒོམ་རིན་པ་ཆེ་བཞུགས་ཡོད། འབྲས་སྤུང་དགོན་པ་ནས་ཡིན་པའི་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲྭ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཁས་པའི་དབང་པོ་དང་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་རེད། རང་ངོས་ནས་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲྭ་སྒོམ་རིན་པ་ཆེ་མཆོག་གི་མདུན་ནས་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་གསུངས་ཆོས་སོགས་ཞུས་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་མ་རེད།

གོང་གི་བརྗོད་དོན་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་།

ཡིན་ན་ཡང་གདན་ས་གསུམ་ག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་ཁང་དུ་ཟླ་བ་འཆར་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཟླ་བསྐང་བཏང་གིན་ཡོད། དེ་དུས་གནས་དོན་གང་ཡང་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་ཡ་དང་། བོད་མི་དམངས་ཚོ་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་སོང་ཟེར་ནས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་གོ་མ་མྱོང་། དེ་འདྲ་ཟེར་མཁན་ཨ་རིར་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དང་། དགའ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས། ང་ཚོས་དགའ་ཤར་ནང་ཆོས་སྐྱོང་ཟླ་བསྐང་བཏང་དུས་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་རེད་ཟེར་བ་དུས་ནམ་ཡང་གོ་མ་མྱོང་། ང་ཚོས་གང་འདྲ་གནོད་དམ། དེ་འདྲ་ཡོད་རེད་པས། ཆོས་རྒྱུད་གཞན་པ་ལ་གནོད་ཀྱིས་རེད་ཟེར་ནས་སུ་གང་གཅིག་གི་མི་བསམ། ཁྱེད་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་པ་དེ། རྙིང་མ་པའི་ཆོས་མ་འབེབས་བཏང་དོན་དུ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་མ་གུས་པ་བྱས་ནས་ཆོ་ག་རེད་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ནང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་རྙིང་མ་དང་བཀའ་རྒྱུད། ས་སྐྱ་སོགས་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་མཁན་སུ་གང་ཞིག་མེད། ཆོས་སྐྱོང་གིས་མི་དགའ་བ་དང་གནོད་སོང་ཟེར་མཁན་སུ་གང་ཞིག་མེད། དེ་འདྲ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་རེད།

ཁྱེད་ཚོས་མཁྱེན་དགོས། དགའ་ལྡན་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་སྔ་རོལ་དུ་༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བཏབ་གནང་། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་འབྱུང་ཁུང་ཡང་ཡིན། དེ་གར་ནང་བཞིན་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ། དགེ་རྒན། སློབ་དཔོན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། ཤར་པ་ཆོས་རྗེ། བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ། མཁན་ཟུར། བླ་སྤྲུལ། ཉམམ་ལེན་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བསམ་གྱིེ་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོའི་འབྱུང་ཁུང་གི་གནས་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ཡང་དགའ་ལྡན་ནས་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ནང་ལ། ང་ཚོ་ཚང་མས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིེན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་དགོས། བོད་མི་དམངས་ཚོ་ལ་གནོད་དགོས། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གནོད་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་རྙིང་མ་དང་བཀའ་རྒྱུད། ས་སྐྱ་བཅས་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་ལ་གནོད་དགོས་ཟེར་ནས་བསྟེན་མཁན་སུ་གང་ཞིག་མེད། ཁྱེད་ཚོའི་བསམ་བློ་ནང་བླ་མ་ཆེན་པོ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས། ༧སྐྱབས་རྗེ་བླ་ཏི་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ངམ། དེ་ལྟར་བོད་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་གཏོར་བཤིག་བྱེད་ནས་ང་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ནས་དངུལ་རག་གིན་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད་དམ།

རྒྱ་གཞུང་ནས་དངུལ་ལེན་རྒྱུའི་སྐོར་སྐད་ཆ་ཆོ་མེད་པ་གང་འདྲ་རེད། ང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་དུས་ཁོ་རང་། ང་ཨ་རི་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་ལོ་སི་ཨེན་ཇིར་ལེ་སི་ནང་སྡོད་དུས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། བོད་སྐད་ཚིག་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་མེད། རྒྱ་གར་དང་བོད་རྒྱ་ནག་སོགས་ལ་ཚར་གཅིག་ཡང་འགྲོ་མ་མྱོང་། ང་སྔོན་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ལ་སླེབས་མ་མྱོང་། ང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་ནས་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་གཏད་ཐོབ་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱས་ཀྱིས་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་ནས་གླ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་ནང་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་དང་བོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག་པས། གང་གི་དོན་དུ་ང་ཚོས་འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས། འདི་འདྲ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་གང་འདྲ་སྲིད་དམ།

ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པས་སྐོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ནང་གསལ་པོ་བཀོད་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱོན་མི་བྱེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གཞན་ལ་གནོན་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས། བདག་འཛིན་མེད་པའོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སུ་ཞིག་ལ་གནོད་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བརྟེན་གསོལ་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་མི་དགོས། ཁྱེད་རང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་རྙིང་མ་པ་ཡིན་མི་དགོས། ཁྱེད་རང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་མི་དགོས།

ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་རེད་མ་ཏོགས། དེ་ཉིད་རྙིང་མ་ཡང་ན་དགེ་ལུགས་པ་དབྱེ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་རེད། ཁོང་སྙིང་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོའི་ཟེར་པ་རེད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྙིང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡོད་དམ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ནང་། ང་རྙིང་མ་ཡིན། ང་ལ་རྙིང་མ་པའི་མ་ཏོགས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་མཆོག ། ཞེས་གསུང་ཡོད་ཡིན་ནམ། དེ་ག་ནང་བཞིན། ང་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ང་ལ་དགེ་ལུགས་པའི་མ་ཏོགས་གཞན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་མཆོག   ཞེས་གསུང་སོང་ཡོད་དམ།

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག   སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་འགྲུབ་གནང་།

དེ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱེད་རང་ཚོ་རྙིངས་མ་པ་ཡིན་མིན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱིན་རླབས་རྩོལ་བ་ལྟར་༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་མིན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱིན་རླབས་རྩལ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡང་དོན་དེ་དང་མཚུངས་པས་ཁྱེད་རང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་བྱིན་རླབས་རྩལ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་མདོག་དང་རིགས། རིགས་གཞུང་། དཔལ་འབྱོར་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྦྱོང་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྲོགས་འཕྲིན་མཐའ་ཡས་པ་རྩོལ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་ནང་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ཁྱོད་རང་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གི་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་བ་ངེས་བརྟན།

ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སུའང་ལ་མི་གནོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་ཞེས་ཡོད་པའི་ཞབས་རྟེན་དཔེ་ཆ་གང་ཡང་མེད། འགའ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ལ་དྲག་པོའི་ཞབས་རྟེན་དང་བསྐང་གསོ་ཀྱང་ཀྱང་རེད་ཟེར། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བསྐང་གསོ་ཀློག་ད། ཆོས་རྒྱལ་བསྐང་གསོ་དང་མགོན་པོ་བསྐང་གསོ་ཀློག་ད། དྲག་པོ་ཀྱང་ཀྱང་རེད། དྲག་པོ་རྣམ་པར་གསལ་ཡོད་པ་ཀྱང་ཀྱང་རེད། བསྐང་གསོ་སོགས་ལ་ལྟོས་ན་ཁོང་མི་མགོ་སྐམ་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་གི་དོ་ཤལ་གནང་པ་གསལ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་དག་མཚོན་རྟགས་རེད། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་རེད།

ཁྱེད་ཚོ་བསམ་བློ་བཟབ་བཟབ་ཅན་ནས་ཐོང་ཅིག ། དཔེར་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཆ་བཞག་ན། མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་རྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅིང་། ཀཱ་པ་ལ་ནས་ཐོད་པར་ཁྲག་མཐུང་བ་དང་། དེ་གང་འདྲ་གཟིགས་ཀྱིན་ཡིན། དྲག་པོ་ཅན་མིན་འདུག་གམ། ཕོ་དང་མོ་མནན་ཡོད། དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡང་བཅེར་བུའི་གཟུགས་ཅན། མ་ཧེ་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་ན་རྒྱུ་མ་དང་ཀ་པཱལ་དང་ཁྲག་དང་མི་མགོ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། བསམ་ལོ་གཏོང་ད། ཆོས་རྒྱལ་ནི། ཕོ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པའི་གླང་ལ་བཞོན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཙ་མུཎྜི་ནག་མོ་ཡོད་པ། མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོད་པའི་གདོང་པ་ཅན། དམར་ཧྲང་པ་དང་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཡོད། རེད་བ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དང་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཡོད། དེ་གང་འདྲ་དྲན་གྱིན་འདུག ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི། ནུ་མ་འཕྱང་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅིང་། མགོ་རུས་འཕྲེང་བའི་གྱོན་པ། མཆེ་རྣོན་པོ་བཞི་སྟེ། རྩེ་མོའི་མཆེ་བ་གཉིས་དང་མཐིལ་གྱི་མཆེ་བ་གཉིས། རེད་བ། རིམས་ནད་ཀྱི་ཐུམ་བུ་སྐྱེལ་ནས་དྲེའུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདན་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་དྲེའུ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དེ་ནི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རེད། ཤིང་ཏོག་དམར་པོའི་ཁུ་བ་མ་རེད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། དགྲ་སྟ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཡོད། ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་རེད་བ།

ཁྲག་འབག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཞིག །

ནང་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་པ་བརྒྱ་ཆ་༨༠ ཐམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་གཅེར་བུ། མེ་ནང་བཞུགས་པ་དང་། མཆེ་བ་འཛིན་པ། ཁྲག་གི་ཟིན་པ། རྒྱུ་མ་དང་ཀ་པཱལ་དང་མི་མགོ་གྱོན་པ་ཡོད། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྲུང་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པོ་ཚད་ཀྱི་མ་རེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྲུང་མ་མང་ཆེ་བའི་སྐུ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལ་ཀློག་པ་ཡིན། དྲག་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་ཀྱང་ཀྱང་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐུ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ཀློག་ད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བསྐང་གསོ་(google) ནང་འཚོལ། དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་མགོན་པོ་བསྐང་གསོ་འཚོལ་ཞིབ་བྱོས། (google)ནང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདི་ཚོའི་བསྐང་གསོ་ཀློག་ཏེ་ཁོང་རྣམས་གང་འདྲ་ཞེད་སྣང་ཚ་པོ་འདུག་གཟིགས་རོགས་ན། “ལྟོད་ད། གསོད་པ་དང་བཤིག་པ། ཁྲག་སོགས་འབྲི་འདུག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞེད་སྣང་ཚ་བ་ལ།” ང་ལ་འདི་འདྲ་མ་བཤད་རོ་གནང་། ང་ཚོ་ལ་དུས་ཚོད་ཞེ་དྲག་པས། ངས་གསང་སྔགས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་ད་ལྟ་བཤད་ཀྱིན་མིན། ཡིན་ནའང་འདི་ཚོ་ཚང་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་རེད། རེད་བ།

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སུ་ལ་ཡང་གནོད་ཀྱིན་མ་རེད། དེས་སུ་གང་གཅིག་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཡོད་མ་རེད། གནོད་ན་སུ་ལ་གནོད་འདུག ། བསད་ཡོད་ན་སུ་བསད་འདུག ། རྙིང་མའི་བླ་མ་སུ་སྐུ་ཀྲོངས་འདུག ། དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་སུ་སྐུ་ཀྲོངས་འདུག   ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཀྲོངས་འདུག་པས། བསམ་བློ་ཡག་པོ་གཏོང་ད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་མཁན་ཚོ། ཁོང་གི་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མིན་འདུག   གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱབས་སྡོམ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གི་རེད་པས། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་ཡིན་པས། སེམས་ཁྲལ་ག་རེད་བྱས་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་ན། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་མི་འཚུགས་པས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ཁྱོད་རང་འདི་སྐོར་ལ་བཤད་དགོས་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གཞན་ལ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གིན་རེད་མ་རྟོགས་གཞན་ལ་གནོན་གྱི་མ་རེད། ཁོང་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་སེམས་པ་འགྱུར་ནས་མི་བཟང་པོ་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བསྟེན་དགོས།

ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཚོ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོན་གྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ངུར་གཏོང་གིན་འདུག་ཡང་ཟེར། དེ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པས་གདན་སའི་ཆོས་རྭའི་ནང་དུ་རྟགས་བསལ་གཏོང་ན་སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་ཤོར་བར་དོན་མི་ཟ། གདོན་འདྲེ་དང་གཤིན་འདྲེ་སོགས་ཀྱིས་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད། གནོད་ན་ཁོང་ཚོ་བླ་མ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་༧རྗེ་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་སྲིད་དམ།

༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ལ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་མ་ཤི་བར་དུ་རྟག་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བྱེད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཤིན་འདྲེ་ཡིན་ཤག་བྱེད་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཐུབ་ཀྱིས་རེད་དམ། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་དང་ཐུགས་འདོད་ལ་གནོད་ཀྱིས་ཡོད་དམ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལྟ་དུས་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་གཏམ་བཤད་འདི་འདྲ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་འགས་བཤད་པ་རེད་འདུག ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཀྱང་འགྲིག །

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཟེར། གནོད་ན་ཁོང་གང་འདྲ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ང་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁོང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་གནོད་ཀྱི་རེད་ལབ། གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། དེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་གནོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་མ་སོགས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་གནོད་ཀྱི་རེད་ཟེར་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གཞན་པ་བཙལ་དགོས་བསམ་གྱི་འདུག་པས། དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་རེད། དེ་ན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གདོན་འདྲེ་རེད། དེས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱིས་རེད་ཟེར་བ་འདི་རྒྱུ་མཚན་དང་འགལ། འདི་གང་འདྲ་ཡིན་སྲིད་དམ།

༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་༡༤ པའི་མཆོག་ལ་རང་ཉིད་ནས་རེ་སྐུལ་ཞིག

༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ནས་བཟུང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པས་མཚན་གནས་མཐོ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ད་ལྟའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཚང་མའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པས་དད་གུས་ཞུས་ས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ། བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ། པན་ཌི་ཏ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་འདོན་འདྲེ་ཞིག་གིས་གནོད་ཐུབ་བམ། མི་དམངས་ཚོའི་དྲ་རྒྱ་ནང་འདི་འདྲ་བཤད་ཡོང་དུས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཤུགས་བསྟན་དུ་དམའ་འབེབས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མཁྱེན་གྱིན་འདུག་པས། ཁྱོད་ཚོའི་སངས་རྒྱས་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ལ་ཤུགས་བསྟན་དུ་དམའ་འབེབས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཨེ་མཁྱེན།

སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདུལ་བའི་མདོ་ལས། ང་དང་འདྲ་བའི་རབ་བྱུང་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྲུང་ན། དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདོན་འདྲེ་གང་ཡང་རུང་བས་གནོད་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་སུ་རུང་གཅིག་ལ་གདོན་འདྲེ་ཀྱིས་གནོད་ན་ཡང་། གྲྭ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་མཁན་ཞིག་གིས་དེས་གཟན་ཁྱེར་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྲི་ན། གདོན་འདྲེས་ཁོང་ལ་གནོད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་གདོན་འདྲེ་དེ་བྲོས་འགྲོ་ཡིས་རེད། འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པ་སྲུང་བའི་ནུས་མཐུ་རེད། དེ་ལྟར་གྲྭ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཁོང་གིས་གཟན་དེ་དཀྲི་ཡོང་དུས་མི་དེ་ལ་གདོན་འདྲེས་གནོད་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་མཁན་གྲྭ་པ་དང་ཨ་ནི་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རེད། དེ་བཞིན་གདོན་འདྲེས་གནོད་པ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ལ་ཨ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་གིས་གཟན་ཁོང་ལ་དཀྲི་ན་གདོན་འདྲེ་དེ་བྲོས་འགྲོ་ཡིས་རེད། གྲྭ་པ་དང་ཨ་ནི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་གདོན་འདྲེས་གནོད་མི་ཐུབ་པས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྙིང་མ་བླ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་གནོད། དཔེར་ན་གྲུབ་དབང་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མང་པོ་ཡོད།

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་གདོན་འདྲེས་གང་ཡང་རུང་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ། དིལ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་ད་ལྟ་བར་དུ་གནོད་ཐུབ་བསམ་གྱི་འདུག་པས། ཁྱེད་རང་ཚོས་འདི་འདྲ་ཡང་སྐྱར་ཡང་སྐྱར་གསུང་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ལ་གནོད་པའི་མཚན་སྨད་ཞུ་འདོད་ཡོད་པས། ཁག་གཅིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རེད་ཟེར། འགའ་ཤས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཆོག་གི་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་དེས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱིས་རེད་ཟེར།

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས།

༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གདོན་འདྲེས་གནོད་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཐུབ་ཀྱིན་རེད་ཞེས་ཡང་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད། ཁོང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཆུང་དུས་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པ་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་མ་ཤིས་བར་དུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན། མི་གཞན་པས་ག་རེད་བཤད་ན་ཡང་ང་ལ་ཁྱད་པར་མེད། འདི་ངའི་ཡིད་ཆེས་དང་འདོད་པ་དང་ལམ་སྟོན་ཡིན་པས། ཁོང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ན་ང་ལ་ཡང་ཕན། གཞན་ལ་ཡང་ཕན། མི་ཚང་མ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རེད་པས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པ་གསུང་སོང་། ཁོང་ཚང་མས་རྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། རྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི་མ་རེད་དྲན་གྱིས་འདུག ། ཁོང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་རེད་གསུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་ཡོད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་བརྒྱ་སྔ་རོལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ནང་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བོད་ནང་ཆོས་དར་བར་སྐུ་འཁྲུངས་གིན་རེད་གསུང་ཡོད། ཁོང་ཚང་མ་ནོར་ཡིན་ནམ། ང་ནི་གྲྭ་བ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པས་བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གང་གསུང་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཡིས་ཡོད།

ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་གོ་ས་མཐོ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། ཁོང་བོད་མི་དམངས་ཚོའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རེད། ཁོང་གི་གྲལ་གནས་མཐོ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གི་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲལ་གནས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲལ་གནས་མཐོ་པོ་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དྲང་པོ་དྲང་ཀྱང་བཤད་ན། ཁྱེད་རང་ཚར་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པ། ས་བཅུ་པ། ས་བརྒྱད་པ། ས་བདུན་པ། ས་དྲུག་པ། ས་ག་པར་སླེབས་ཀྱང་། དཔེར་ན་ཁྱེད་རང་མི་རིགས་རྒྱ་ནས་ཡིན་ན་འདྲ། སོག་པོ། བལ་པོ། ཨ་རི། དབྱིན་ཇི། ཐའེ་ཝན། ཉི་ཧོང་སོགས་ས་གནས་ག་ནས་སླེབས་ཀྱང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ས་དགུ་པ་སླེབས་ན། ཕྱི་གཟུགས་པོ་ཁྱེད་པར་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། ནང་སེམས་ཀྱི་འཇོན་ཐང་གཅིག་པ་རེད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཡིན།

ངས་བཤད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཡིན་ནམ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སམ། ངས་འཕགས་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག   རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སམ། ངས་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ། ཁྱེད་རང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སླེབས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། སྒྲོལ་མ། ༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་རུང་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཚུངས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མས་སངས་རྒྱས་ལ་མཐའ་སྐོར་ནས་བཞུགས་ཡོད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་སངས་རྒྱས་གོ་ཕང་ཐོབ་ཚར་རེད།

དེར་བརྟེན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚར་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚར་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ལོ་མང་པོར་ཉམས་ལེན་གནང་ཚར་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས། དུས་འདིར་ཁོང་གྲྭ་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་བ་དང་ཁོང་གྲྭ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པོ་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མ་རེད། ཁོང་གཅིག་པུ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་རྙེད་མཐར་སོན་པ་མ་རེད། ཁོང་གཅིག་པུ་ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མ་རེད། ངས་བསམ་པ་ལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཁས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཁས་དབང་དམ་པ་རེད། དིལ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་ཚང་མ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རེད།

དེ་ན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་སྐུ་གཟུགས་མི་འདྲ་ཡང་ནང་གི་ཡོན་ཏན་འདྲ། དེ་ལྟར་མཁས་ཆེན་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནང་། མཁས་ཆེན་ཞིག་དགོན་པའི་མཁན་པོ་གནང་། མཁས་ཆེན་ཨ་ནི་ཞིག་བྲག་ཕུག་ནང་སྒོམ་བསྐྱོན། མཁས་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་མར་པ་ལྟ་བུས་ཞིང་ཁར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གནང་། ཕྱུགས་རྫི་ཀྱང་མཐར་སོན་ཐུབ་དཔེར་ན་མར་པ་བཞིན། གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་རས་པ་ནང་བཞིན་བྲག་ཕུག་ནང་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རིང་པོ་དང་གོས་དཀར་པོ་བཞེས་པ་དང་ཁོང་ལ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་མ་རེད། དགེ་བཤེས་ནི་མ་རེད། མི་ལ་རས་པ་ཁོང་དགེ་བཤེས་ཆགས་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་ལ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཡང་འཁྱེར་ཡ་མེད་ཡིན་ཡང་ཁོང་སངས་རྒྱས་ཚར་པ་རེད། ཁྱོད་རང་མི་དཀྱུས་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པར་སྤྲུལ་ན་འདྲ། ཕྱུགས་རྫི་དང་། མཁན་པོ། ཨ་ནི། གྲྭ་པ། གཅོད་ཉམས་ལེན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ། རྣལ་འབྱོར་པ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན། ༧གོང་ས་མཆོག   ༧པཎ་ཆེན་བླ་མ་ནམ་བཞིན་ཡོང་ཆོག ། ཕྱིས་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་ནང་ལ་སེམས་རྟེན་གཅིག་ཡིན།

དེ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་རྙིང་པོ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚང་མའི་ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཅིག་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ལ་མཛད་འཕྲིན་འགའ་ཤས་དབུ་ཁྲིད་དང་། འགའ་ཤས་སློབ་དཔོན། འགའ་ཤས་མཁན་པོ་དང་འགའ་ཤས་མཁན་ཟུར། དེ་དག་ཚང་མ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་རེད། ཞིང་པའི་རྣམ་པ་སུ་སྤྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པ་སུ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས། ཁོང་ཚང་མ་ལ་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་དགོས། ཁོང་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དད་གུས་གཅིག་པ་བྱེད་དགོས་སོ། ཁོང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། ཕྱུགས་རྫི་ཡིན་ན་འདྲ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་ཡིན། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་རེད། དཔེར་ན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ན་འདྲ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་ན་ཡིན། དད་གུས་གཅིག་པ་བྱེད་དགོས། མོ་ཡིན་ན་འདྲ་སྐུ་སྐྱེ་མ་ཡིན་ན་ཡིན། དམན་པ་ཆགས་སོང་ངམ། དེ་ནོར་སོང་། དང་པོ་དེ་སྐྱེ་དམན་ནི་དམན་པ་མ་རེད། ཁོང་རྣམས་གཅིག་པ་རེད་ཡིན་ཡང་མཚམས་མཚམས་ལེགས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ན་འདྲ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་ན་ཡིན། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་རེད། སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་བསྐལ་པ་དཔག་དུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་འདྲ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་ཡིན། གཅིག་པ་རེད། ཁྱེད་རང་དེ་རིང་སངས་རྒྱས་པ་རེད་འདུག ། རྒྱབ་ལ་བཞུགས་རོག   རྗེས་ལ་དད་གུས་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན། ཞུས་ན་འགྲིག་གིན་མ་རེད།

༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ངའི་མི་ཚེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།

ངས་གང་མཐོང་བ་ལྟར། ང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད། དེ་ཡིན་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རེད། ༧དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་སངས་རྒྱས་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རེད། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རེད། ཁོང་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཁོང་གིས་མི་ཚེ་མཐའ་དག་ལ་གདོན་འདྲེ་ཅི་ཕྱིར་བསྟེན་ནམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་གདོན་འདྲེས་ཇི་ལྟར་གནོད་དམ། སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། སྐད་ཆ་འདི་ངས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་དུས་ཆོ་མེད་རང་རེད་འདུག །

ངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་པ་ཡིན། གསུང་ཆོས་མང་པོ་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ཁོང་རྣམས་མི་ཚེ་ནང་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་གལ་ཆེན་ཡིན། གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་མི་ཚེ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་ཡིན་པས་ང་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་རེད། ངས་ད་ལྟ་དེ་ཐོབ་མེད་ཡིན་ཡང་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་དེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། ངས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་དགོས་ཚུལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གནང་སོང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གདོན་འདྲེ་ཞིག་ཡིན་ན་འདྲ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་འདྲ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་ན་འདྲ། ཁྱེད་རང་ཚོ་སོ་སོའི་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ནས་ཐག་ཆོད་ཐུབ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ ས་ནས་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རེད། ངའི་དགེ་རྒན་དང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་གནང་། དེ་ལྟར་ངའི་བླ་མས་ཁོང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རེད་གསུང་ན། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རང་རེད།

དཔེར་ན། རྡོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དང་པོ་རྡོ་དེ་རྡོ་རང་ཡིན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མས་རྡོ་དེ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རེ་ཅེས་གསུང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་དེ་ཁྱེར་ནས་མཆོད་ཤོམ་ནང་བཞག་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རྡོ་དེ་རྡོ་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་རྡོ་དེས་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག ། གང་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ནི་ཟངས་ཀྱི་བཟོས། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་མ་བཟོའི་སྔོན་དུ་ཟངས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཞིག་རེད། ཟངས་ལ་ཕྱག་མཆོད་གནང་མཁན་སུ་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་རྡོ་དང་འདམ་པ། ཟངས། གསེར་དང་དངུལ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡོད། སྐུ་མ་བཟོད་སྔོན་དུ་དེ་རྣམས་གསེར་དང་། དངུལ། རྡོ། འདམ་པ་གཅིག་པུ་རེད། རྡོ་ལ་སུའི་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་ཀྱིན་རེད། རྡོ་དང་གསེར་ཟངས་སོགས་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་དམ། ངས་རྡོ་དང་ཟངས་སོགས་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་ཀྱིན་མ་རེད། ཡིན་ཡང་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་དེའི་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞུགས་བཅུག་ན། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་དང་ཟངས་སོགས་ལ་ཕྱགས་མཆོད་བྱེད་པ་མིན། ཁྱེད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རང་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་དང་སྐུ་དེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་མཚོན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་དཔར་ཞིག་མཆོད་ཤོམ་ནང་ལ་བཞག་ནས་གསེར་ཟངས་དངུལ་སོགས་འབུལ་བ་དང་བསང་དང་སྤོས་སོགས་གདུག་པ་དེ་སྐུ་པར་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་མ་རེད། སྐུ་དཔར་དེ་སུའི་མཚོན་དོན་ཡིན་པ་དེར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་རེད། ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་མེད་ན་དེ་ལ་ཐད་ཀར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད། ཞེས་ཟེར། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོ་མང་ཆེ་བས་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད། ང་ཚོ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རེད་ཟེར་ཡ་ལས་སླ་པོ་ཡོད། ཁོང་གིས་སྐུ་པར་མཆོད་ཤོམ་དུ་བཞག་སྟེ་སྒོམ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱབ་ཀྱིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་དངོས་སུ་མཇལ་བར་ང་ཚོ་ལ་བསོད་ནམས་མེད་པས་སྐུ་ཡོད་ན་ལས་སླ་པོ་ཡོད།

དེ་ལྟར་ས་དང་། རྡོ། ཟངས། ཤིང་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་དང་མཚོན་དོན་རེད། གལ་སྲིད་ངའི་དགེ་རྒན་གྱིས་རྡོ་ཞིག་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བཞུགས་ཡོད་གསུང་ན། རྡོ་འདི་རྡོ་མ་རེད། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རང་ཡིན་པ་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱེད། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཅན་རེད། ངའི་དགེ་རྒན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད། ངས་དགེ་རྒན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ལ་རྟེན་ནས་ངས་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་འདི། རྡོ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་མ་རེད། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རང་ལ་བྱེད་པ་རེད། སྐུ་དེས་རྒྱུད་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ང་ཚོ་ལ་འཇུག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ལས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཆེ།

དེ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཡང་། ད་ག་ནང་བཞིན་ངའི་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རེད་གསུང་ཡོད། གལ་སྲིད་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཡང་གདོན་འདྲེ་ཡིན་ཤག་ཤག་བྱེད་ན་ཡང་། ངས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་གདོན་འདྲེ་ཡིན་པ་ཟུར་འཇོག་བྱེད། རྣམ་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རང་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་གང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བཏབ་པ་དང་མཚུངས། ངས་ཡང་སྐྱར་བཤད་ན། གདོན་འདྲེ་སོགས་ལས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཆེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་སངས་རྒྱས་རེད། ཁོང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་གྲགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཁོང་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ལས་དང་། བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ། གདོན་འདྲེ་སོགས་གང་གི་ཡང་དབང་འོག་ཏུ་མི་སྡུད་དོ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གནོད་པ་སོགས་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གདོན་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་གནོད་མི་ཐུབ། ཁོང་སངས་རྒྱས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ལ་འཁོར་བའི་འཇིགས་བཀྲགས་མེད། དེ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁོང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡིས་ཡོད།

དེ་ན་སྐུ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཐུབ། སྐུ་ཐང་ནང་བཞུགས་ཐུབ། མཚོན་རྩི་རི་མོ་དང་སོ་སོའི་མདུན་གྱི་བར་སྟོང་ལའང་བཞུགས་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་མཇལ་ཐུབ་ནའང་མི་ཐུབ་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་ན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཕེབས་ཀྱིན་རེད། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་རྒྱབ་མཆོག ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་སྒོམ་རྒྱབ་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནང་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཡོད་ན། ཁྱོད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཏན་གཏན་མཇལ་ཐུབ། ངས་ནི་འཇལ་མི་ཐུབ། ཡིན་ན་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་མཁན་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་དང་། མི་འགའ་ཤས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གདོན་འདྲེ་རེད་ཟེར་མཁན་ཡོད། གལ་ཏེ་ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཡིད་ཆེས་ན་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ཡིན་ཡང་ངོ་བོར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པས་གདོན་འདྲེ་གང་ཡོད་པ་ཕྱིར་བཙན་འབུད་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཙང་ཁོང་ག་རེད་ལ་སྤྲུལ་དགོས་བསམ་ན་ཡང་སྤྲུལ་ཐུབ། དཔེར་ན་སྐྱེས་དམན་དང་། མི། གྲུ་གཟིངས། གྲུ་པ། ཟམ་པ། ཞོག་ཁོག ། ཕོར་པ། ཅོག་ཙེ་དང་བླ་མ་རྩ་ཆེན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་སྤྲུལ་ཐུབ། རྒྱའི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ཐུབ། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པར་སྤྲུལ་ཐུབ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་ཐུབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡིད་དམ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་། དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། མགོན་པོ་ནག་པོ། ཁོང་གང་དུ་སྤྲུལ་དགོས་ཀྱང་སྤྲུལ་ཐུབ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁོང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་གིས་སྤྲུལ་པ་འདི་ཙམ་སྤྲུལ་བགྱི་རེད་ཟེར་ནས་ཚད་འཛིན་མི་ཐུབ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་གྱིན་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་མ་ཐུབ་པ་གང་ཡོད།

ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།

དེ་ཡིན་ཙང་། ཁྱོད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གདོན་འདྲེ་ཡིན་ཤག་ཤག་བྱེད་ན་ཡང་། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་ཤག་བྱེད་ནས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ན། དེ་གདོན་འདྲེ་མི་ཆགས ། ཕྱིའི་གཟུགས་གང་ཡོད་ཡང་ཁོང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ཞིག་ལ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་པར་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་ཆོག ། དེ་ནས་རྡོ་དེ་འཇམ་དཔལ་དུ་འགྱུར་པར་དེ་ཁྱོད་རང་སོ་སོའི་དད་པས་རེད། དེ་ནང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་མཇལ་བ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་མཇལ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་དམ། དྲི་བ་དེ་ཡག་པོ་འདུག ། ངས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རྡོ་རྗེས་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་མཇལ་མི་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སྔ་རོལ་ནས་བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད།

ད་ལྟ་བོད་དུ་དུས་རབས་མཐའ་མ་དེ་ལ། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ནང་གང་ཡོད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བླ་མ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཆོག ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཚོའི་ད་ལྟར་གང་ཐོབ་པའི་དབང་ལུང་མན་ཐོབ་སའི་བླ་རྒྱུད་རེད། དེ་བཞིན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེ། ༧ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཁོ་རང་ཚོ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་རྣམ་པས་བླ་མ་དེ་ཚོས་གདོན་འདྲེ་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ན། བླ་མ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་རེད་ཟེར་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་གཤིན་འདྲེ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་མི་འདུག་ཞེས་ཟེར། ཁྱོད་རྣམ་པས་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མ་རེད་ཟེར་གྱིན་འདུག ། ཁྱོད་རྣམ་པས་བླ་མ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་ཡང་མེད། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དང་བྱང་སྡོམ་ཚང་མ་ཤོར་ཚར་བ་རེད་ཟེར་གྱིས་འདུག ། ཁྱོད་ཚོས་ཟེར་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་བས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཤུལ་དུ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ལྷུང་གིན་རེད་ཟེར་འདུག ། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་པས་སྐྱབས་སྡོམ་ཤོར་བ་ཡིན་ན་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཤུལ་དུ་ཁོང་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་དགོས་པས། ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་འདུག ། ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་རེད། ༧མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་འཛིན་གནང་སྐབས་དགའ་ལྡན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀས་ངོས་འཛིན་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་གནང་བ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་རེད། དེ་བཞིན་ཟོང་རིང་པོ་ཆེ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ངན་སོང་གསུམ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་འགྲོའི་མ་རེད། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་པ་རེད། མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་ཆགས་པ་རེད། འདི་བཞིན་བླ་མ་དང་དགེ་བཤེས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཡང་བསྐྱར་མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་མང་པོ་ཡོད། གནད་དོན་དང་རྙོག་དྲ་གང་ཡང་མེད།

གལ་སྲིད་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་། ཁོང་གིས་གདོན་འདྲེ་བསྟེན། སོ་སོའི་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། ༧ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དང་༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད། ༧ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ནི་ཁྱོང་རང་རེད། དེ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེ། ༧ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་དེ་ཁོང་རྣམས་པ་ཚོ་དམྱལ་བ་ལ་སྐྱེས་བ་ལེན་མི་འདུག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ནོར་བ་རེད་མི་འདུག ། ཁྱེད་ཡང་དེ་འདྲ་ཟེར་བ་ཡིན་མིན་འགྲོ ། གོ་དོན་འདུག་པས། སྐད་ཆ་ར་འཕྲོད་ཀྱིན་མིན་འདུག །

གོང་གི་བརྗོད་དོན་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

ལོ་སེ་ཨེན་ཇེ་ལེ་སེ་རུ་(Los Angeles) ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་འཆམ་འཆམ་བསྐྱོད་སྐབས།

༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བྱེད་དགོས་གསུངས་ཀྱིན་ཡོད་པ་ངས་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད། དམ་ཚིག་ཟེར་བ་དེ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། དམ་ཚིག་ནི་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡོད་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ཟེར། ཡིན་ནའང་ང་རང་ལ་དགེ་རྒན་ ༡༥/༡༦ ཡོད་པའི་ནང་ནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་བསྟེན་གྱི་མིན་པ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་གྱིན་ཡོད། ལྷ་མི་བསྟེན་མཁན་དགེ་རྒན་གསུམ་ལ་ཉན་དགོས་ཡིན་ནམ་མིན། ཁོང་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་གི་མ་གཏོགས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡག་པོ་ཡིན་པ་གསུངས། དེ་ནས་ལྷག་མ་དགེ་རྒན་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་དང་ང་ལའང་ནན་སྐུལ་གནང་གྱིས་ཡོད། ཅི་ཕྱིར་དགེ་རྒན་གཅིག་ལ་ཉན་ཏེ་གཞན་བཅུ་གསུམ་ལ་སྣང་མེད་བྱེད།

༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཤུགས་ལྡན་བསྟན་གསོལ་མ་བྱེད་ཞེས་བཀའ་གནང་ཡོད། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གནོད་གི་རེད་ཟེར་ཀྱང་ང་རང་ངོས་ནས་བསྟན་གསོལ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་མཐོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏད་ལངས་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དང་། བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་པའི་ཆེད། རྒྱ་མིའི་གཞུང་གིས་ང་ལ་ཕོགས་སྤྲོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་རང་གི་བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་མཁས་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་བདག་གིས་བླ་མས་གང་གནང་བ་དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཆ་སྐུ་ཉིད་ལ་མེད། ངའི་བླ་མ་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མིན་ནའང་འདྲ་ཁོང་སྙིང་སྟོབས་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་ང་རང་གི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་དད་བཀུར་ཞུ་མཁན་རྗེས་འཇུག་པ་ས་ཡ་ཡོད་ངའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྗེས་འཇུག་པ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་། བླ་མ་ཞིག་ལ་རྗེས་འཇུག་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པས་སོ་སོའི་བླ་མ་དེ་གཡུག་ནས་རྗེས་འཇུག་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན། བླ་མ་སུ་ལེགས་པོ་ཡིན་མིན་གང་འདྲ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་མང་པོ་ཡོད་མེད། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་ལྟ་གིན་ཡིན་ནམ། སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན་མིན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོའི་བླ་མ་དེ་དགེ་ཕྲུག་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ནང་བཞུགས་ན་འདྲ་དགོན་པའི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན་ནའང་འདྲ་བླ་མ་གཉིས་ཀའི་ཉམས་རྟོགས་ནི་གཅིག་པ་རེད། གལ་སྲིད་བླ་མ་གཉིས་ཀའི་ཉམས་རྟོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཞབས་ཏོག་འདྲ་མཉམ་བྱེད་དགོས་གལ་ཆེ་ཡིན།

ང་རང་གིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྤོང་བ་ཡིན་ན་ཚང་མ་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་ཡོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་ཟེར་བ་དང་འདྲ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་བཅུའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གཅིག་དེ་མེད་པར་བཟོ་སྟེ་ལྷག་མ་དགུ་དེ་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་ལབ་མི་སྲིད། དེ་འདྲ་ལབ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ནོར་འདུག་བཤད་པ་དང་མཚུངས། ང་རང་གིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ལྷོད་པ་ཡིན་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་ནོར་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་སོགས་གང་གནང་བ་དེ་ཚང་མ་ནོར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གནང་བ་དེ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་ཤུགས་ལྡན་བསྟན་གསོལ་གནང་གྱིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཆགས་པ་དང་ངན་སོང་གསུམ་ལའང་སྐྱེས། སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཀྱིས་ཡོད་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་དད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ།

ད་ལྟ་ངས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བློས་གཏོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་མཁན་ཚོར། ང་གཙང་མ་ཡིན། ང་ཡག་པོ་ཡིན། ང་བཟང་པོ་ཡིན། ང་འགྲིག་པ་ཡིན། ཟེར་མཁན་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ཞག་མ་གཅིག་མཚན་སྙན་དུ་འགྱུར་སྲིད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ན་འགྲོ ། ༧གོང་ས་མཆོག་མཉམ་དུ་པར་རྒྱབ། སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཕྱི་ལོག་འགྲོ་རྒྱུ་དངོས་གནས་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་བླ་མ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་བླ་མ་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ།

ང་རྒྱ་མི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ལ་གླ་ཕོགས་ཡང་རག་གིན་ཡོད་མ་རེད། གལ་སྲིད་སྤྲོད་པ་ཡིན་ན་ལེན་རྐྱང་ཡིན། དངུལ་ལེན་ཏེ་སྤྱི་དོན་ཆེད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་སྨན་ཁང་དང་ཁང་པ་སོགས་བཟོ་ཡིས་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་གང་ཡང་མེད།

ངས་ལོ་༣༠བར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཆེས་ལ་གནོད་པའི་དང་། བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་པ། རྙིང་མའི་བླ་མ་ཁག་དང་རྙིང་མའི་ཆོས་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་ཉམས་ཆེད་དུ་ང་རང་གིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འདི་འདྲ་དུས་ནམ་ཡང་བཏབ་མེད། དྲ་རྒྱ་ནང་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་རེད་ཟེར་ནས་བྲིས་མཁན་བྱུང་སོང་། ཞག་མ་གཅིག་ནང་ཇི་ལྟར་ངའི་གོ་གནས་ཤོར་སྲིད། འདི་ཚོས་ང་རིན་པོ་ཆེ་མ་རེད་ཟེར་དུས་ཁོང་ཚོས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་དང་མཁན་པོ་སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ་རྡོག་རྫི་གཏོང་ནུས་ཡོད་པ་འདྲ། ང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མ་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་རེད་ཟེར་མཁན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་སུ་ཡིན་ནམ། དྲ་རྒྱའི་ནང་གསང་བའི་ཐོག་ནས་མི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་རེད།

དེ་ནས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་འདྲེ་ཤུགས་ལྡན་གསོལ་བསྟོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་རེད་ཟེར། ངས་འདྲེ་ལ་གསོལ་སྟོད་བྱས་མ་མྱོང་། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་སྟོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་འདྲེ་ལ་མིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་བདེན་པ་ཡིན་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡན་ལག་འཕེལ་རིལ་ལ་དྲན་གསོ་བྱེད་ན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ཡང་ནོར་བ་རེད། གལ་སྲིད་བླ་མ་ཞིག་ནོར་མ་ཡིན་ན་བླ་མ་གཞན་ཡང་ནོར་སྲིད། དེ་འདྲ་ཟེར་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ནོར་སྲིད་ན་བླ་མ་ཆ་ཚང་ནོར་སྲིད་ཀྱིན་རེད། ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་མ་རེད། ཆ་ཚང་བློས་གཏོང་ནས་མཚོ་ཁར་འགྲོ་ན་ཡག་གིན་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་འདོད་ཡོད་དམ་མེད། ཁྱོད་རང་ཚོ་ལ་ངས་བླ་མ་དེ་ཡག་པོ་འདུག་གཞན་དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག   དེ་རྫུན་མ་རེད། དེར་མ་འགྲོ ། དེས་འདྲེ་གསོལ་སྟོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་རེད་ཞེས་ལབ་ན་ཁྱོད་ཚོ་དགའ་ཡི་རེད་པས། ཡང་ན། ག་རེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པ་མེད། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་བླ་མ་ལ་རྩི་མཐོང་བྱེད་ནས་སེམས་བཟང་བྱེད་དགོས་ཀྱིན་ཡོད།

གལ་སྲིད་ངས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བློས་གཏོང་བ་ཡིན་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གིས་ཉམས་ལེན་སོགས་ཡང་ནོར་བ་རེད། ལོ་སུམ་བཅུའི་ཉམས་ལེན་བེད་མེད་དུ་འགྱུར། དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཡང་ནོར་བ་དང་ངན་སོང་ན་སྐྱེས་ཀྱིས་རེད། ཚང་མ་བེད་མེད་ཆགས་ཀྱིན་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་ང་མགོ་སྐོར་བཏང་འདུག ། གལ་སྲིད་ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་ཆགས། ཡིན་ནའང་གཟིགས་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཁ་གཏད་ཆགས་སོང་། ང་ཁོང་གི་གསུངས་ཆོས་ནང་འགྲོ་མི་ཆོག ། ང་ཁོང་གི་ཚོགས་འདུ་ནང་འགྲོ་མི་ཆོག ། ང་ཁོང་གི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་མི་ཆོག ། དངོས་འབྲེལ་ཞུས་ན་བོད་པ་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་རེད། ལྷ་བསྟེན་མཁན་དང་མི་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ཁག་ཁག་བཟོ་དགོས་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་ལྷ་བསྟེན་མཁན་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལྷ་མི་བསྟེན་མཁན་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཆོག་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་དངོས་ཡོད་ལ་ཁྱོད་ཚོས་ག་རེ་ཤོད་ཀྱིས་རེད། བཀག་སྡོམས། བསླབ་བྱ་ཡང་ན་རྩ་ཁྲིམས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལབ་ལབ་རེད།

ང་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་སླེབས་དུས་གྲྭ་བ་ ༡༣༠༠-༡༤༠༠ ལྷག་ཡོད་རེད། ལོ་ཁ་ཤས་སྔོན་དུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་གིས་གྲྭ་བ་ ༦༠༠ ལྷག་དགའ་ལྡན་ནས་འདོན་ཏེ་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་དགོན་པ་གསར་པ་ཞིག་གཙུགས་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ལ་ལྷ་བསྟེན་མཁན་མེད་ཟེར་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྔོན་ནས་བསྟེན་གསོལ་གནང་ནས་ཡོང་བ་རེད། དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཤར་དགའ་ལྡན་གྲྭ་ཚང་ཡོད། ཁོང་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གྲྭ་པ་རེད། ཤར་དགའ་ལྡན་ནང་གྲྭ་པ་ལྷ་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་༦༠༠ ལྷག་ཡོད། དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ལྷ་མི་བསྟེན་མཁན་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་ཕར་ཚུར་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་དང་། གྲོགས་པོ་བྱེད་པ། མཉམ་དུ་ཇ་འཐུང་ཁ་ལག་ཟ་བ་དང་། མཉམ་དུ་ཚོགས་འཕུལ་མི་ཆོག་པ་རེད། ཁོང་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག ། ག་རེ་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་གཞུང་དང་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་ལྷ་བསྟེན་མཁན་རྣམས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་བཏད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་མི་ངན་པ། རྒྱ་མིའི་སོ་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་བྱེད་མཁན་རེད་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། དེ་ཚོ་ག་ནས་ཡོང་པ་རེད། ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ།

དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཐོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤར་དགའ་ལྡན་ཞེས་དགོན་པ་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས། དེའི་ནང་དཀྲོག་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།

ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་འབུམ་ལྷག་ཡོད་པས་དེའི་ནང་ཁ་ཤས་དྲང་པོ་མིན་པ། སྡུག་རྩུབ་ཅན། རྐུན་མ། རྫུན་སྨ་མཁན། ཁོང་ཁྲོ་ཚ་བོ། ཁྲིམས་འགལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཁག་གཅིག་ཡོང་སྲིད་ཀྱིན་རེད། ཡིན་ཡང་། ཨ་རི་བ་གཅིག-བཅུ་རྣམས་ཡག་པོ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཨ་རི་བ་ཆ་ཚང་སྡུག་ཅག་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། དཔེར་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཨ་རི་བ་༡-༡༠ ལྷག་རྐུན་མ། རྫུན་བཤད་མཁན། བཙན་གཡེམ་བྱེད་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཨ་རི་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པོ་ཡིན་ནམ། དྲ་རྒྱའི་ནང་ཁོ་རང་ཨ་རི་བ་རེད། ཁོང་སྡུག་ཅག་རེད། ཁོང་ཚོ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པོ་རེད། ཟེར་ཏེ་ཡི་གེ་བཀྲམས། ངའི་རྨོ་རྨོ་དེ་ཨ་རི་བ་རེད། ཁོང་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པོ་རེད།-ཀ་ཡེ། ངའི་རྨོ་རྨོ་ཨ་རི་བ་རེད་ད། ཁོང་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པོ་རེད་ད། ཡིན་ནའང་ངའི་བསམ་བློ་ནང་ཁོང་བཙན་གཡེམ་ཡིན་གྱི་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག   ཤུགས་ལྡན་བསྟན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནང་རྨོ་རྨོ། མི་རྒན་གོག   མཛངས་མ། སྨན་ཞབས། སྨན་པ། ཁྱོ་ག ། ཆུང་མ། ཕྲུག་གུ་རྣམས་ཡང་ཡོང་སྲིད། དེའི་ནང་མཁན་པོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། ཤར་བྱང་ཆོས་རྒྱལ། དགེ་བཤེས། གྲྭ་པ། ཨ་ནེ་ཡང་ཡོད་རེད། ད་ཁོང་ཚོ་ཆ་ཚང་མི་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་མི་དང་མཉམ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ཁོང་ཚོ་འདྲེ་རེད་པས། ཁོང་ཚོ་འདྲེ་གསོལ་བསྟོད་མཁན་རེད་པས། ཁྱོད་རང་གིས་བྱེད་ན་ཁོང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་རྒྱབ་ཀྱིན་ཡོད་རེད་པས།

གལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་ཁོང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་དཀྲོང་འདོད་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་ད་ལྟ་ནའང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱ་མཚན་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ལ་སུ་ཞིག་གིའང་གནོད་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་མི་ཁྲག་ཁྲིག་ལྔ་བརྒྱས་(༥༠༠)༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འདྲེ་ཞིག་གིས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནའང་སྐུ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་གནོད་མི་ཐུབ། སུ་ཞིག་གིའང་འདིའི་ཐོག་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་བསམ་གྱིས་འདུག ། རྙིང་མ་རྒན་ཞིག་དང་རྙིང་མའི་ཆོས་རྒྱུད་ལའང་གནོད་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་རྙིང་མ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་འདྲེས་ཀྱང་གནོད་མི་ཐུབ། སྐྱབས་བཅོལ་བ་ནི་སྐྱབས་བཅོལ་པ་རེད། རྙིང་མ་ཚོར་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེ་ལས་དབང་གིས་རེད་མ་གཏོགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མ་རེད།

ང་ལ་ཡི་གེ་བཏང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སོང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་ཤུགས་ལྡན་པ་རེད་འདུག   ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་ཕྲུག་རེད་འདུག   ཁྱོད་རང་གིས་ཤུགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཟེར། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་སྟོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། ཁྱོད་རང་གྲྭ་བ་ཡག་པོ་རེད་འདུག   བླ་མ་འོས་པོ་ཞིག་རེད་འདུག   ཁྱོད་རང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཡིས་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཡང་བྱུང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གི་བླ་མ་ཆ་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རེད་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱོད་རང་དེའི་སྐོར་ལ་ཁ་སངས་ཀྱི་མི་འདུག   ཁྱོད་རང་སུའི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པས་ཞེས་དྲི་བ་བཏང་མཁན་ཡང་བྱུང་སོང་། ང་ལ་དེ་འདྲ་ཟེར་མཁན་མི་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། གལ་སྲིད་ང་ཤུགས་ལྡན་པ་ཡིན་ལབ་པ་ཡིན་ན་དགའ་མཁན་དང་མ་དགའ་མཁན་གཉིས་ཀ་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད། ཤུགས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལབ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་དགའ་མཁན་ཡོད་ཕྱོགས་གཅིག་མ་དགའ་མཁན་གྱི་ང་ལ་དམ་ཉམ་པ་ཟེར་ནས་མ་དགའ་བ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཡོད། ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས། ངས་སུའི་བློ་བདེ་པོ་བཟོ་དགོས་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བློ་བདེ་པོ་བཟོ་དགོས་རེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་མཁན་གྱི་བློ་བདེ་པོ་བཟོ་དགོས། སུའི་བློ་བདེ་པོ་བཟོ་དགོས། འགྱུར་ལྡོག་ཅན་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བློ་བདེ་པོ་བཟོ་ཐུབ་བམ། ང་ཚོས་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཚོ་ལ་བློ་བདེ་པོ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱིན་རེད་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད། སངས་རྒྱས་གསོད་ཐབས་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད་རེད། ༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། པན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་སྐྱ་གོང་མ་རིམ་བྱོན། ཀརྨ་པ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་རྣམས་ལའང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༣ པ་མཆོག་ལའང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མེད་པ་མ་རེད། ད་ང་སུ་ཡིན་ཟེར་དགོས་རེད།

ཚང་མ་ལ་ག་རེ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཚང་མས༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་རྫུན་མ་རེད་ཟེར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བློས་གཏོང་དགོས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་དུ་བཅར་ནས་སྐུ་ཉིད་མཉམ་དུ་པར་གཅིག་རྒྱབ། ཚོགས་པ་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་། མི་མང་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་ཚང་མས་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་ཀྱིན་རེད། ཡིན་ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པས། ང་ལ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དེ་རེད། སུ་ཞིག་ལའང་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་མིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ག་བ་ག་བ། ཁྱོད་རང་ཚོས་ང་རྒྱ་མི་དང་ལག་འབྲེལ་ཡོད་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་གནོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འདེབས་མཁན་དང་བོད་སྤྱི་དོན་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་བདག་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་འདོད་པ་དེ་ལ་རྡོག་རྫི་གཏོང་མི་ཐུབ། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། བདག་གི་བླ་མ། དགེ་རྒན། ཆོས་གྲོགས་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་རེད་ཡིན་ཡང་ངས་བསྟེན་གསོལ་དེ་བློས་གཏོང་གིན་མེད། ཁྱོད་རང་ཚོས་གང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་བྱེད་རོགས། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་འདྲ་མི་འདྲའི་ཡི་གེ་གཏོང་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ང་རང་གི་དྲ་ལྗོངས་(blog)ནང་ཡི་གེ་སྡུག་ཅག་འབྲི་ནས་དམའ་འབེབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་། ང་རང་ངོས་ཀྱི་དད་པ་ཉམས་ལེན་སོགས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་དེ་ཟློག་མི་ཐུབ། འདི་བདེན་པ་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་མི་སྲིད་པ་དང་འདྲེ་ལ་གསོལ་བསྟོད་གནང་གིས་མ་རེད། ཁོང་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་གནང་མི་སྲིད།

ངའི་འདོད་པ་ནི་བོད་པའི་དབུ་འཁྲིད་དང་ཚོ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གཉིས་བར་འགྲིགས་འཇགས་བྱེད་འདོད་ཡོད། མི་ས་ཡ་ལྷག་ཡོད་རྫུན་བཤད་མེད། ང་བོད་པ་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་ང་དགོན་པ་ཁག་དང་བོད་སྐད་ཤེས་པ་མ་ཟད་བོད་དང་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི་འཛམ་གླིང་གང་སར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དགོན་པ་མང་པོ་དང་དགེ་བཤེས་བླ་མ་མང་པོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད། ང་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཟེར་ན་ཁོངས་གཏོགས་ཟེར་ནའང་དེ་ཚོ་རེད། བོད་ཁམས་དུ་དད་ལྡན་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་དད་ལྡན་པ་རྣམས་མཛད་རིམ་གང་ཡོད་ཀྱང་དགོན་པར་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་རེད།

འཛམ་གླིང་གང་སར་ཤུགས་ལྡན་བསྟན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་མི་ངན་པ་རྐུན་མ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་བླ་མ་རྫུན་མ་ཁག་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། ཁ་ཤས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཆ་ཚང་སྡུག་ཅག་དང་ངན་པ་ཡིན་བཤད་མི་ཆོག   དེ་འདྲ་ལབ་ན་འགྲིག་གིན་མ་རེད། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་ཡི་གེ་འདྲ་མི་འདྲ་གཏོང་ཡག་དང་འདྲེ་གསོལ་བསྟོད་བྱེད་མཁན་དང་མི་ངན་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་རེད་བཤད་པ། དེ་འདྲ་མ་བྱེད་རོགས་གནང་། དྲ་རྒྱ་དང་ངོ་དེབ་ནང་ཁ་བྱང་རྫུན་མ་བཟོས་ཏེ་མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཡི་གེ་འདྲ་མི་འདྲ་མ་གཏོང་རོགས་གནང་།

དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་སྲིད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏད་དང་ངོ་རྒོལ་སྐོར་ཧ་གོ་ཡི་མེད། ངས་མགོ་འཛུགས་པ་ནི་མ་ཡིན། འཆར་གཞི་འདིང་མཁན་ནི་མ་ཡིན། རོགས་རམ་དང་དེ་འདྲ་བྱ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་མེད། ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་བྱ་བ་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་རེད་མ་ཏོགས་འབར་གཏོར་བ་དང་། མི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་རྒྱུ ། མི་ལ་སྐྱོན་ཆགས་གཏོང་གིན་མ་རེད། ཁོང་ཚོས་མི་འདོད་པའི་བྱ་བ་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་རེད། དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ཁ་གཏད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་བར་ཀྱི་གནས་དོན་རེད། ཁོང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོང་ཙང་ངོས་ནས་དེ་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དབང་ཞུས་པ་དང་གསུངས་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་སྐུ་ཉིད་དང་དམ་ཚིག་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བྱ་བ་ལ་མ་དགའ་བར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག   དེ་ཁོང་ཚོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རེད། དེ་ཁོང་ཚོའི་ལུགས་སྲོལ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཤེས་རིག་ལེགས་སྦྱང་རེད། ཁོང་ཚོའི་ལུང་པ་དང་གཞུང་། ཁོང་ཚོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རེད། ཁོང་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་དེ་ལེགས་པོ་ཡོད་ན་འདྲ་མེད་ནའང་འདྲ། དྲང་པོ་ཡོད་ན་འདྲ་མེད་ནའང་འདྲ་དཔྱད་ཁྲ་གཏོང་མཁན་ང་མིན། ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་ཐོབ་ཐང་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་དེ་ལ་ཡིད་རང་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོས་བྱ་བ་དེ་མོས་མཐུན་ནས་གནང་གིན་ཡོད་རེད་ཟེར་གྱིན་མེད།

མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག

དེང་སང་མི་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་སེལ་བའི་ཆད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཆ་ཚང་ནས་མ་རེད། དེ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་རིགས་གཞུང་དང་སྲོལ་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་ཡིན་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་ཚང་མ་ཨིན་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁུངས་གཏོགས་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་མ་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ། ང་དགོན་པ་ནས་ཡོད་དུས་ནས་ཁོང་མཁས་དབང་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ངོ་འཛིན་ཞུས་ཡིས་ཡོད། ཁོང་གི་མཚན་ལ་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཟེར། ཁོང་སྙན་གྲགས་ཅན། མཁས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲགས། ངས་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་གུས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་སྐད་ཆ་རེད། ང་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་དུས་ཁོང་གིས་རྩོམ་གནང་བའི་དེབ་ཀློག་གིན་ཡོད། དེབ་དེ་རྣམས་གསལ་པོའམ་གོ་བདེ་པོ་ཡོད་པས་བློ་སྐྱེད་ཡག་པོ་རག་བྱུང་བ་མ་ཟད་ཕན་འདོག་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་སོང་བས་དད་གུས་ཡོད།

དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ང་དད་གུས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་གིས་རྩོམ་གནང་བའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དེབ་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་ཚོའི་བྱ་གཞག་གང་ཡོད་པ་དེ་ཁོང་ཚོའི་རང་བདག་གི་ཁེ་དབང་རེད། གནས་དོན་དེའི་སྐོར་ཁྱོད་རང་གིས་ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་རོགས་གནང་། ང་ལ་སྐད་ཆ་མ་འདྲི་རོགས་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཁོངས་སུ་མི་འཚུད། ཡིན་ཡང་ངས་ཁོང་ཚོ་སྡུག་ཅག་རེད། ང་ཡག་པོ་ཡོད། ངའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོང་རོགས། ཁོང་ཚོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་འགྲོ་རོག་ལབ་ཀྱིན་མིན། ངས་དེ་འདྲ་ཟེར་བ་མིན། ངའི་གོ་དོན་དེ་མིན། ངས་ཞུ་ཡ་དེ་ཁོང་རྣམས་ཚོ་ཐུགས་ཕམ་པོ་བྱུང་ཙང་དེ་འདྲ་གནང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་ཁོང་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་རེད། ཁོང་ཚོས་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཕོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་མཐོང་མ་མྱོང་།

དངོས་གནས་བྱེད་ན། ང་རང་གིས་སེམས་གཏིང་ནས་དད་གུས་ཞུས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ང་ཚོའི་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་ཁྲ་དེ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་སར་མི་གཏང་རོགས་གནང་ཞུ་ཡིས་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཏེ་ང་རང་ཚོའི་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་དགོས་ཞུ་ཡི་མིན། མདོ་སྔགས་ལ་མཁས་པ། མི་གོ་རྟོགས་ཅན། ནང་ཆོས་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་དང་ཐུག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གཏང་རོགས་རེ་སྐུལ་ཞུའི་ཡིན། གལ་ཏེ་བརྙན་ཕྲིན་ཐོག་ཉན་མཁན་འདུ་ཚོགས་མདུན་དུ་བགྲོ་གླེང་དེ་བྱེད་དགོས་གསུངས་ན་དེ་ག་བྱེད་ཆོག །

གནས་དོན་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡག་སྡུག་སྐོར་མིན། གནས་དོན་ནི། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོས་བློས་གཏང་མི་ཐུབ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཤུགས་ལྡན་མི་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་གནོད་པ་ཅན་རེད་ཟེར་མཁན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་བསྟེན་མཁན་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད། གཞན་པ་ཚོས་ཤུབ་ཤུབ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཁོང་སྡུག་ཅག་རེད། ང་ཡག་པོ་ཡོད་མིན་སྐོར་ཤེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་བསྟེན་ལ་མ་ལྟ་རོགས། འདི་ལས་ངའི་ཤེས་ཡོན། ལས་ཀ ། རྒྱབ་ལྗོངས། ངས་ག་རེ་བྱས་ཀྱིས་ཡོད་པ། ནང་མི། དམིགས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་བཏགས་དཔྱད་བྱེད་རོགས་གནང་། ཁྱོད་རང་ཤུགས་ལྡན་པ་རེད་འདུག   སྡུག་ཅག་རེད་དེ་འདྲ་ཟེར་བ་ཡིན་ན་ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་སོང་། ཨ་རི་མི་ངན་པ་༡༠ ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་རི་བ་ཚང་མ་སྡུག་ཅག་ཆགས་ཀྱིན་མ་རེད། ཁ་ཤས་སྦྱར་ནས་ལུང་པ་གང་ཙམ་ངན་པ་བསམ་ན་དེ་ཁྱད་འཚར་པོ་མཐོང་། བསྟེན་མཁན་ཁ་ཤས་སྡུག་ཅག་ཡིན་པས་ཚང་མ་སྡུག་ཅག་བསམ་ན་ཁྱད་འཚར་པོ་རེད།

གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གསོལ་བསྟོད་མཁན་ཚོ་སྡུག་རྩུབ་ཅན། མི་གཞན་ལ་གནོད་མཁན་ཟེར་བ་དེ། གཅིག་བྱས་ན་དེ་ནམ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་མ་རེད། དེ་ངས་མི་ཤེས། དེ་བཞིན་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་མཁན་ནང་ཡང་མི་སྡུག་རྩུབ་ཅན་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོ་ཡང་སོ་སོའི་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་དེ་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གཅིག་པུ་སྡུག་རྩུབ་ཅན། མི་གཞན་ལ་གནོད་མཁན་ཡིན་ནམ། ཁོང་ཚོ་གཅིག་པུ་དམ་ཉམ་པ། རྫུན་བཤད་མཁན། འདྲེ་མཐོང་རེད་པས། ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་ཡ་འདི་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་མཁན་ཚོ་དཔེ་ཡང་དག་པ་དང་སྐྱོན་མེད་ཅན་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྡ་ས་ན་ཉིན་ལྟར་མི་རེ་རེའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་རེད། བོད་པ་ཆ་ཚང་སངས་རྒྱས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་དེ་སྟོང་པ་ཆགས་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ།

ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པར་ལྟ་ན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་མི་སྡུག་ཅག་དང་། ང་ཚོ་རྫུན་བཤད་མཁན། མི་གསོད་མཁན། རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན། མི་གསོད་མཁན་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པས། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་པར་གཏོང་ཏེ་འདི་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱིས་མི་གཞན་ལ་རྨས་སྐྱོན་གཏོང་བ་རེད་བཤད་ནས་གཏོང་གིན་འདུག ། ཁོང་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱས་སོང་ཟེར་བཤད་མཁན་ཡང་བྱུང་། ངས་འདི་འདྲ་བྱེད་མྱོང་མེད། ང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཞིག་ཡིན། སུ་ཞིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་གཏོང་ཡ་དང་། རྡུང་བ། གནོད་པ་སྐྱེལ་མེད། ང་ལ་རྒྱ་མི་ཕྱོགས་ནས་དངུལ་མི་སྤྲོད། ག་རེ་བྱས་ནས་ང་ལ་དེ་འདྲ་ལབ་ཀྱིན་ཡོད། ཁྱོད་རང་གི་ལས་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་གནོད་ཀྱིས་རེད།

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་ཡིས་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་མཁན་ཁག་གཅིག་ཡང་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་གང་ཡིན་ནའང་། འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་མི་སྣ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གནས་དོན་དང་དཀའ་ངལ་བསལ་བའི་ཆེད། གྲོས་མོས་བྱེད་པར་བསྐོ་བཞག་བྱེད་དགོས་རེད། ནང་ཆོས་ལ་གནོད་པའི་དབྱེ་འབྱེད། ཁོང་ཁྲོ། ངག་རྩུབ་པོ། ནག་ཉེས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་ཡ། དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་བཀག་དགོས་རེད། དེས་ནང་ཆོས་ལ་གནོད་བཞིན་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་ལ་གནོད་བཞིན་ཡོད། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མཚན་ལ་ཡང་གནོད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་༧ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ། རྗེ་བཙུན་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་ཆོག་གིན་མ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་རེད། ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཡིན་མིན་ཁྱད་པར་མེད། ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་། བདེན་པ་བཞི། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག ། འདས་མ་འོང་ད་ལྟ་གསུམ་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཚོ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དཔལ་ནེ་ལེན་དྲར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། བསམ་ཡས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། བཀའ་གདམས་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་སེམས་འདུལ་ཐབས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཕྱག་མཆོད་འཕུལ་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད།

ཁྱེད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་། མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ། ལོ་༤༠༠ རིང་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ བར་གནད་དོན་འདི་འདྲ་གང་ཡང་མེད། ད་ལྟ་གློ་བུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་རྣམས་གང་འདྲ་རྒྱའི་རྗེས་འཇུག་པ་རེེད་ཟེར་གང་ཡིན་ནམ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་པ་གཉིས་བོད་ནས་ཡིན་པས། ཁོང་རྣམས་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མི་གསོད་ཡོད་པ་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ། རྒྱ་གཞུང་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཡོད་བསམ་གྱིན་མི་འདུག ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེས་སོ་སོའི་སློབ་མ་ཚེ་ལས་འདས་བའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་རྒྱབ་ཡོད་ཞེས་ངས་དེ་འདྲ་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ། ཕྱོགས་གཅིག་ན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཉིན་རྟག་པར་ཕྱགས་དཔེ་བཀའ་ཁྲིད་གནང་གྱིན་ཡོད་རེད། གཅིག་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་རེད། གང་འདྲ་༧གོང་ས་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྨོན་ལམ་རྒྱབ་ཀྱིས་རེད། སྐད་ཆ་མཐུན་གྱི་མི་འདུག །

ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོར་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ནས་བོད་གཞུང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མཁན། གདོན་འདྲེ་དེས། བོད་རང་དབང་དང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མཁན་རེད་ཟེར་གྱིས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦་ལོའི་སྔོན་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཡོད། དེ་དུས་དོན་དག་གང་གི་ཆེད་དུ་བསྟེན་ནམ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་གནས་དེ་མི་འདུག །

དེ་ནས་ངས་སྐྱར་བཤད་བྱས་ན། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ནང་མི་སྡུག་ཅག ། མི་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མཁན། སྐྱོན་བརྗོད་མཁན་ཡོད་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ས་ཡ་མང་པོ་དང་གཅིག་མི་མཚུངས། དེ་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་མཁན་ཚོའི་ནང་ཡང་དེ་ག་རང་རེད། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱི་མཁས་པ་དང་ཆོས་གཙང་མ་ཉམས་ལེན་བྱས་མཁན་ཆགས་ཀྱིན་མ་རེད།

དེ་ལྟར་ངས་ཆོས་བཤད་ནས་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་ཕྱིན་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་ད་ལྟ་བར་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད། ང་ད་དུང་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་དུས་བར་ཡང་ངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་ཀྱིན་མིན། རྒྱུ་མཚན་ཞུ་ན། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གསུང་ཆོས་ཡང་མང་པོ་ཞུས་ཡོད། གཞན་གྱིས་སྐུ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དང་ཁ་གཏད་བྱེད་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོད་ཀྱང་ངས་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་ཐུབ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་ན་ངས་བྱས་མི་ཐུབ། སློ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཁོང་གི་བཞེད་ཚུལ་ལ། གལ་སྲིད་ང་ལ་བླ་མ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་ཅེས། དེ་ཚོ་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན། དེ་ནང་ནས་ཡག་ཤོས་དང་སུས་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་ཡོད་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱས་ཀྱིན་ཡིན། དེ་ལ་རྩོད་རྙོག་ཏོག་ཙམ་ཡོང་གིས་རེད་དེ། དེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་དགོས་ས་ལ་རྟག་རྟག་འགྲོ་ཡིས་ཡོད། གལ་ཏེ་བླ་མ་གཅིག་གིས་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་གསུང་ཡོད་པ་དང་བླ་མ་གཞན་གྱིས་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་གསུང་ན། དེའི་ནང་ནས་གལ་སྲིད་ངས་བླ་མ་དང་པོའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་བླ་མ་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ཆགས་ཀྱིན་མ་རེད། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྐོར་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད།

དེ་ལྟར་ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཁོང་དང་ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡོད། ང་མི་ཚེའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཆགས་འདོད་མེད། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་དེ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཅར་ནས། གསུང་ཆོས་ནང་མི་འདྲ་མི་འདྲ་ཐུབ། དེ་ནས་ཞྭ་མོ་རྫིག་པོ་ཞིག་གྱོན་ནས་དཔར་རྒྱབ། དེ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ཡོད་སར་ཡོང་ནས། ང་བླ་མ་ཆེན་པོ་རེད། ང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞེས་ཟེར་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་བློ་བཏང་བ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་ནས་མི་གཞན་དང་དམག་བརྒྱག་འདོད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམ་བློ་མེད། ང་ལས་དེ་ཚོ་ལ་དགའ་པོ་མེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ན་བཟའ་གྱོན་ནས། སྐྲ་གཞར། རབ་བྱུང་གིས་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། ངའི་ཚེ་གཅིག་གི་ལས་དོན་གཙོ་བོ་ཆེ་ཤོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་སྒོམ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས། ངས་མི་ཚེའི་ནང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ནས་ཁོང་གིས་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་རེད། འདི་ངའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ང་དང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ལའང་ངས་དེ་བཞིན་སློབ་ཀྱིན་ཡིན། ངས་སོ་སོའི་བླ་མ་ནས་གང་སྦྱང་པ་དེ་ང་དང་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འཁྲིད་ཀྱིན་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་ང་རང་སོ་སོས་བཟོས་ནས་བཤད་ཀྱིན་མེད།

གོང་གི་བརྗོད་དོན་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

གསང་སྔགས་མཉམ་ལེན་ནང་ལ་སོ་སོའི་སྒོམ་བྱའི་ཡིད་དམ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་སོགས་གསང་སྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག ། རྩ་བ་ཉིད་ནས་གསང་སྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གི་ཡིད་དམ་སྒྲོལ་ལྗང་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། ངའི་ཡིད་དམ་སྒྲོལ་ལྗང་ཡིན་ཞེས་མི་གཞན་ལ་ལབ་མི་ཆོག ། བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པ་དང་། དགེ་བཤེས་འཆད་ཁ་བ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་འབྱུང་གཞི་ཡིན་པ་དང་། གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་ནས་ཁྱོད་གདན་སྒང་ལ་སྡོད་ནས། གོས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པོ་གྱོན་ནས། ངའི་ཡིད་དམ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིན། ངས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱིས་ཡོད། ངས་སྔགས་འདི་བསགས་ཀྱིས་ཡོད་མང་པོ་བསགས་ཚར་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ན། སོ་སོའི་བདག་འཛིན་གསོ་ཡ་རེད་མ་གཏོགས། བདག་འཛིན་བཅོམ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱོད་འདི་འདྲ་བྱས་ན། བདག་འཛིན་གསོ་བ་རེད། ཁྱོད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འཛིན་གསོ་ཡིས་འདུག །

དེ་ནས་སེར་ར། འབྲས་སྤུང་། དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན་ན། གུས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་བློ་སྟོབས་སྤེལ་དགོས་ཀྱིས་ཡོད། དངོས་གནས་བྱེད་ན། སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་ནང་ནས། འབྲས་སྤུང་དང་སེར་ར་ན། སོ་སོའི་ཤག་ནང་ལ་དྲིལ་བུ་དང་ཌ་མ་རུ་སོགས་དཀྲོལ་མི་ཆོག ། གལ་སྲིད་དཀྲོལ་དགོས་བྱུང་ན། ཆོག་མཆན་ཞུས་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི། དགའ་ལྡན་ནང་ཆོག་མཆན་ཡོད་ན་དཀྲོལ་ཆོག ། འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲིལ་བུ་དང་ཌ་མ་རུ་སོགས་དཀྲོལ་ནས་སོ་སོ་དངོས་གནས་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་མདོག་མི་བྱེད་པའི་ཆེད་དང་ཤག་འཁྲིས་ལ་གྲྭ་པས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་བསུན་པོ་མི་བཟོའི་ཆེད་དུ་རེད། དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྔགས་ཉམས་ལེན་དེ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་བྱེད་དགོས་པ་དང་གུས་ཞུས་བྱེད་དགོས། སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དེ། སེམས་གཙང་མ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ། བཟོད་སྲན་ཆེན་པོ། ཕན་སེམས། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་། རྟོགས་པ་མཐོ་པོ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ང་ཚོས་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད་གལ་སྲིད་གང་ཟག་སུ་རུང་ཞིག་སྔགས་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་པ་ཡིན་ན་གང་ཟག་དེ་ཁྱད་ཆོས་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་དགོས། འདི་འདྲ་ཡིན་ན་ཚང་མས་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ།

དེ་ལྟར་ངའི་ཡིད་དམ་དེ་རེད་ཟེར་ནས་བཤད་མི་ཆོག ། དངོས་གནས་བཤད་དགོས་ན། ཡིད་དམ་ལྷ་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ལས་གསང་བར་ཆེ་བ་བཞག་དགོས། ཉིན་གཅིག་མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་སོང་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཡིད་དམ་ལྷའི་སྐུ་པར་དང་སྐུ་འདྲ་ཡོད་པས། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཡིད་དམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་པར་དང་སྐུ་འདྲ་སོགས་ཚང་མ་བཀབ་དགོས་གསང་བ་བྱེད་ནས་སྒམ་ནང་སྦེད་དགོས་པས་མི་གཞན་གྱི་མཐོང་ས་ལ་བཞག་མི་ཆོག ། ཡིན་ཡང་སོ་སོའི་ཡིད་དམ་གྱི་འདྲ་བཤུས་སྐུ་པར་དང་གཞལ་ཐང་སྐུ་འདྲ་སོགས་སྟོན་ཆོག ། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས་སོ་སོའི་ཡིད་དམ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་སོགས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་རེད།

གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་བོད་པའི་དགོན་པ་ནང་འགྲོ་ན། ཡིད་དམ་ཁང་པ་ལོགས་དགར་ཡོད་རེད། མགོན་ཁང་ཡང་ཡོད་རེད་དེའི་ནང་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཁ་ཁ་མཇལ་ཐུབ། དེ་ནས་དེ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྲུང་མ་ཁང་ཡང་ཡོད། སྲུང་མ་ཁང་ནང་ལོར་སྐུ་འདྲ་ཕལ་ཆེ་བའི་གཞལ་དང་ཆ་ཚང་བཀབ་བཞག་གི་ཡོད། དེ་ལྟ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཉམ་ལེན་ལ་རྟེན་ནས་མགྱོགས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་ནི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེས་སྐྱེད་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོད།

དེ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པར་ངས་སྦས་གསང་བྱེད་དགོས་མེད། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པར་ང་ངོ་ཚར་དགོས་ཡ་མིན་འདུག ། མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་སོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ། ད་ཡིན་ན་ཕྱི་ལ་ག་བ་ག་སར་ཁྱབ་སྒྲགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གྱིས་ཡོད་པ་སུ་གང་གཅིག་གིས་ཁྱབ་སྒྲགས་བྱེད་དགོས་ཡ་མི་འདུག ། འདི་ང་རང་གི་འདོད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སའི་ཡིད་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས་གསང་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་བཤད་མི་ཆོག ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡིད་དམ་སྲུང་མ་སོགས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ངའི་ཡིད་དམ་སྲུང་མ་དེ་རྣམས་རེད་ཞེས་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་པ་ཡིན་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུས་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡོང་སྲིད།

དེ་ནས་ངས་ད་ལྟ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གང་བྱེད་ནས་ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐོབ་ཡོད། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གྱིས་ཡོད་ཟེར་ལབ་པ་ཡིན་ནམ། ངས་ངོམ་སོ་བྱེད་པ་མིན། གཅིག་བྱེད་ན་ངས་རང་ཉིད་ལ་རྙོག་ཁྲ་མང་པོ་སློང་བ་ཡིན་སྲིད། ངས་གང་བྱེད་ནས་འདི་བཤད་ཀྱིས་ཡོད་དམ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེན་བྱེད་ནས་དེས་བཀའ་བསྔལ་མང་པོ་ཕྲད་པ་བདག་གིས་མཐོང་སོང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ངའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་ཡང་བཀའ་སྔལ་མང་པོ་མྱོང་བ་མཐོང་ཡོད། ངས་ཕ་མ་དང་ཕྲུག་གུ་ཁ་བྲལ་བ་མཐོང་སོང་། དགོན་པ་ནང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིར་འབུད་པ་མཐོང་སོང་། དགོན་པ་ནང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་ཚོ་ངུ་ནས་ཡོད་པ་དང་། རྙོག་ཁྲ་འདི་མ་ལངས་སྔོན་ཚེ་ལས་འདས་ན་དགའ་བསམ་མཁན་ཡང་མཐོང་སོང་། གྲོགས་པོ་གྲོགས་པོ་ཁ་བྲལ་བ་མཐོང་སོང་། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་ང་ལ་རོགས་རམ་བྱས་མཁན་དང་། སྡུག་ཅག་སྐུར་མཁན། སློབ་བྱ་གནང་མཁན། དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་ངས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མཁྱེན་ནས་ང་དང་ཁ་བྲལ་ཆགས་ཡོད། ངས་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་ངང་ནས་གྲོགས་པོ་བྱས་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁྱོད་རང་ཚོས་ང་ལ་འདི་འདྲ་སྣང་བ་མ་འགྲོ་བའི་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་བདག་ལ་ཁྱད་པར་མེད། འདི་འདྲ་བྱས་ནས་ཁྱོད་རྣམས་གང་འདྲ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་རེད། སོ་སོའི་འདོད་པ་མེད་དུས་རོགས་པ་དང་ཁ་བྲལ་བྱེད་མཁན་རེད། ང་འདི་འདྲ་མིན། ང་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོའི་མ་རེད། ང་ལ་གྲོགས་པོ་གང་མང་ཡོད། གྲོགས་པོ་མང་པོ་རང་དགོས་ཡ་མེད།

ངས་འདིར་བཤད་དོན། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནང་མི་ཁ་བྲལ་བ་སོ་སོའི་མིག་ནས་མཐོང་ཡོད། དགོན་པ་ནས་དགེ་རྒན་རྣམས་པ་ཐོན་པ་མཐོང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་རྡོ་འཕང་པ་མཐོང་ཡོད། མི་མང་པོ་ལ་སྡིགས་ར་སྐུལ་བ་མཐོང་ཡོད། ང་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་མཁན་བྱུང་པ་མ་ཟད་གསོད་ཀྱིས་ཡིན། དུག་སྤྲད་ཀྱིས་ཡིན། རྡུང་གི་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སོང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ལ་མི་མང་པོས་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་འཕྲིན་ཡིག་གང་མང་བཏོང་སོང་། མི་མང་པོ་རྡུང་བ་དང་སྐྱོན་ཆགས་བྱས་པ་ཡང་མཐོང་ཡོད། རྒྱ་གར་ནང་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་༢༤ལྷག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བོད་མི་ ༡༥༠,༠༠༠ ཡོད་པ་དང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ ༢༤ དང་དགོན་སྡེ་ཁག ། ཇ་ཁང་ནང་། ཟ་ཁང་སོགས་དང་། སྨན་ཁང་དང་མི་དམངས་མཛོམས་ས་ཁག་ནང་ལ་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་དམ་སྒྲགས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཡོང་མི་ཆོག ། གང་བྱས་ནས་དབྱེར་འབྱེད་འདི་ཡལ་འདབས་རྒྱས་སྟངས་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་ཨ་རི་ནང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་མི་རིགས་དཀར་པོ་མིན་པ་དང་མི་རིགས་ཁ་དོག་གཞན་པ་ཡིན་ན་ཆུ་མིག་འདི་ནས་ཆུ་འཐུང་མི་ཆོག ། ཁྱེད་སྤྱི་སྤྱོད་རླང་འཁོར་ནང་ལ་སྡོད་ནའང་གལ་སྲིད་དེ་ལ་མི་རིགས་དཀར་པོ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རིགས་དཀར་པོ་དེ་ལ་སྡོད་ས་སྤྲོད་དགོས། འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་རིགས་ནག་པོ་འགྲོ་ས་སློབ་གྲྭ་ཁ་ཁ་གཅིག་དང་མི་རིགས་དཀར་པོའི་སློབ་གྲྭ་ཁ་ཁ་གཅིག་དགོས་པ་ལྟ་བུ་རེད། འདི་འདྲ་བྱེད་ན་འགྲིག་གིན་ཡིན་ནམ། འགྲིག་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཡིན་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་རྣམས་ཟ་ཁང་དང་ཇ་ཁང་། ཚོང་ཁང་། གཞུང་གིས་ལས་ཁུང་ནང་ཡང་འགྲོ་མི་ཆོག ། རེད། མི་མང་ཚོ་ཚོང་ལས་གནང་མཁན་ཡོད། དཔེར་ན། ཇ་ཁང་བཙུག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཚོང་ཤག་ལ་ཇ་སྤྲོད་མི་སྤྲོད་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ཀྱིན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་ནས་ཇ་མི་སྤྲོད་པ་གང་ཡིན་ནམ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོའི་ཕུང་པ་སྦེད་ས་དུར་ཁྲོད་ནི་ཁྱོད་རང་ཚོ་དང་གཅིག་པ་རེད། ཆུ། ཁང་པ། རླུང་ཁམས་ཆ་ཚང་ནི་གཅིག་པ་རེད། ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་སྡོད་པ་ཡིན་ན་ནད་འགོ་ཀྱིན་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཡིན་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱག་མི་ཆོག་པ། མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་མི་ཆོག་པ། ཤ་ཚ་མེད་པ། མཛའ་བརྩེ་མེད་པ་དེ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པ། ཁོང་ཚོ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་བྱེད་དགོས། སངས་རྒྱས་གྱི་མདོའི་ནང་ག་པར་གསུང་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་སྟོན་ད། ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག ། ག་པར་གསུངས་འདུག །

མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་གང་ཡང་བཤད་མེད་པས་དེ་བསྟེན་མི་ཆོག་ཟེར། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐོར་གསུང་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ལྷ་ལྷ་མོའི་སྐོར་མང་པོ་གསུང་ཡོད་མ་རེད་དེ། རྙིང་མ། ས་སྐྱ། བཀའ་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱིས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐོར་གསུངས་མེད། འོན་ཀྱང་འདི་ནོར་པ་མིན། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གང་ཡང་བཤད་མིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟེན་གྱི་ཡོད་མ་རེད་ཀྱང་ཟེར། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཡིན་ན་ལོགས་སུ་འབྱེད་དགོས་པ། དམྱལ་བ་ལ་སྐྱེས་ཀྱི་རེད། སྡུག་ཅག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ། ནོར་བ་ཡིན་པ། ག་པར་གསུང་ཡོད་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡ་ཡོད་དམ། སངས་རྒྱས་གི་གསུངས་པའི་མདོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་མ་གཏོགས་ཆ་ཚང་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་དགོས་ཞེས་གསུང་ཡོད་དམ། ཁུངས་སྐྱེལ་ཡ་ཡོད་དམ། བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ན་དེ་འདྲ་གསུང་ཡོད་དམ། ང་ལ་སྟོན་རོགས་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལོགས་སུ་འབྱེད་དགོས་པ། ཁུངས་ག་པར་གསུངས་ཡོད།

དེ་ལྟར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱོད་རང་ཟ་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། སྨན་ཁང་ནང་ལ་ཡོང་མི་ཆོག་བའི་གསལ་བསྒྲགས་སྦྱར་ཀྱིན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཡོང་མི་ཆོག ། གལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་མོ་ཊས་གཞུ་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་རང་གི་ཁོང་ལ་ལག་པ་འཆང་གི་མ་རེད། ཁོང་ལ་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རེད། ཁོང་གཙང་མ་མ་རེད། འདྲེས་མ་རེད་དམ། ང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་དབྱེེར་འབྱེད་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་པས། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐོག་རྙོག་ཁྲ་བྱས་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ལྷ་འདྲེ་འབུད་འདེད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་ཡི་ཤུ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ན་སྲེད་ཤིང་ལ་བསྲེག་གྱིས་ཡོད་རེད། དེ་དུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་ཤག་བྱས། ཡིན་ནའང་དེང་སང་དེ་འདྲ་ཡིད་མི་ཆེས། མི་ནི་མི་རང་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་དགོས། ཆོས་ལ་བཀག་སྡོམ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཆོས་དད་རང་དབང་མི་འདུག ། དུས་རྟག་པར་བཀག་སྡོམ་འདུག ། ང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་མང་པོ་བྱུང་། ངའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་འདུག ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་གིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཙང་མ་མིན་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིན་མི་འདུག ། ང་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་བརྩིའི་མི་འདུག ། འདི་ཚོ་ནི་བཀག་སྡོམ་རེད། བཀག་སྡོམ་མེད་པ་ཡིན་ན། མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་ཆོག་པའི་སྐོར་སློབ་གསོ་རྒྱབ་ཀྱིན་ཡོད་རེད། དོན་དངོས་ལ་རྗེས་འབྲས་དེ་རེད།

ལོ་ད་བར་ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་མ་བཤད་པ་ནི་ངས་རྫུན་བཤོད་པ་དང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ནས་ཡིབ་པ་མ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན། ཁྱོད་རང་གིས་སོ་སོའི་ཡི་དམ་དང་སྲུང་མ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱེད་དགོས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། ངའི་བླ་མས་གསང་བ་བྱེད་དགོས་གསུང་པ་དང་ལོ་གཅིག་ནང་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་རྟེན་ལ་བཀའ་སློབ་ལུང་བསྟན་ཞུས་ཀྱིས་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནས་ཆུང་ལ་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཞིན་ངས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཀྱིན་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྣམས་པ་གཉིས་ཀྱིའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཀྱིས་ཡོད་པས། ང་ཡང་དེ་ག་རང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྒེར་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྟོན་ཞུས་དུས་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་སོང་། ལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ངས་སྐུ་རྟེན་མི་འདྲ་བ་༥ རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་སྟོན་ཞུས་མྱོང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་སྐུ་རྟེན་ལ་རྒྱུད་ནས་དུས་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཁོང་གིས་ཤུགས་ལྡན་བཀའ་འགོག་བྱེད་པ་དེ་སྡུག་ཅག་ཡིན་པའི་སྐོར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་མ་རེེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་ལམ་རིམ་སྐོར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་སྟངས། བློ་སྦྱོང་སྟངས། ཞལ་འདོན། སོ་སོའི་བར་ཆད་ཟློག་སྟངས་སྐོར་གསུངས་གནང་གིན་ཡོད། ཤུགས་ཆེ་བ་བཟོད་པ་སྒོམ་སྟངས་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་གིན་རེད།

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་གསོལ་ཞུས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་དང་བཀའ་སྐྱོན་གནང་བ་སོགས་ད་བར་གོ་མ་མྱོང་། འདི་ངས་ཤེས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་གཅིག་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། གུང་ལོ་སུམ་བཅུར་ཕེབས་ཚར་བ་རེད། ཁོང་གིའང་དུས་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་མྱོང་ཡོད་མ་རེད། ང་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་དང་ཞབས་ཕྱི་ཁ་ཤས་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏད་དུ་སྡུག་ཅག་ནམ་ཡང་གསུངས་ཡོད་མ་རེད། ཆོས་ཚོགས་འགོ་འཛུགས་པའི་ཉིན་དང་པོ་རང་ནས་ཚོགས་ཁང་དེ་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཡང་སྒྲིག་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསོལ་ཞུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚིག་སྡུག་ཅག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུང་། ང་ཡང་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོའི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ཡང་ངའི་བླ་མ་ཞིག་རེད།

དེ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ནི་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ལ་མ་གུས་པ་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་མོས་ལ་མ་དགའ་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་མ་གུས་པ་མེད། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད། ཁོང་ཚོ་སུ་ཡིན་པ། ག་པར་ནས་ཡིན་པ། ཁོང་ཚོ་ལ་གང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ག་རེད་ལ་ཐུགས་མི་སྐྱིད་པ་བསམ་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པ་དང་གནས་དོན་དེ་བསལ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངའི་བསམ་པ་ལ་ཁོང་ཚོ་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་དང་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཡོད་རེད་དྲན་གྱི་མི་འདུག ། གལ་སྲིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་ཞི་འགྲིགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིས་རེད། སྐད་ཆ་བཤད་རྗེས་སུ་ཡང་དེ་འདྲ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཁ་ཁ་རེད། གྲོས་བསྡུར་མ་བྱེད་སྔོན་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྐད་ཆ་བཤད་རོགས་གནང་།

དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་རྟེན་གྱིས་དུས་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏད་དུ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གསུང་ཡོད་དམ། ཡོད་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིའང་དུས་ནམ་ཡང་གསུངས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡིད་མི་ཆེས་ནའང་གལ་མེད། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གིན་ཡོད་རེད། ང་རང་ཡང་ཁོང་གཉིས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མཁན་ཡིན། ང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་བྱས་ནས་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན། དེ་ཡང་ཁོང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གང་སློབ་པ་དེ་འགྲིག་པ་རེད།

ངས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གྱི་ཡོད་ཟེར་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་བཤད་མེད། འདི་བཤད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གིན་མི་འདུག ། ང་ཞེད་སྣང་དང་། ངོ་ཚར་པོ། སྦང་གསང་བྱེད་ནས་སོ་སོའི་མིང་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མ་རེད། ཉེ་ཆར་ངས་ང་རང་དགེ་རྒན་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུ་དུས་ངས་བཀའ་དྲིས་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་ཕྱི་ལ་གསལ་པོར་བཤད་ཆོག་གིན་རེད་གསུང་སོང་། དེ་ལྟར་ང་རང་གི་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་ནས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་ངས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཞི་བཟུང་ནས་ལོ་འགའ་ཤས་སྦད་པ་དེ་ཕྱིར་གསལ་པོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིན།

ཁྱེད་ཚོ་སུ་ལའང་ངའི་གསང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། གལ་སྲིད་ངས་ཚིག་རྩུབ་པོ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐད་ཀར་བཤད་ན། ཁྱེད་ཚོས་ངའི་གཏམ་བཤད་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་མེད། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་སླབ་བྱ་རྒྱབ་དགོས་མེད། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ང་ངོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་ཐུག་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ངའི་སྐོར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཧ་གོའི་མ་རེད། ངས་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གསང་བ་བཞག་དགོས་དོན་གང་ཡིན་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བཤད་དགོས་ཡ་མེད། དེ་ནས་ངས་ཕྱིར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ན་འདྲ། གསང་བ་བྱེད་ན་འདྲ་འདི་སྐོར་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཇུས་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ངའི་ངོ་དེབ་(Facebook)དང་(Youtube) དྲ་རྒྱ་ནང་ངའི་སྐད་ཆ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་གཏམ་བཤད་འདི་ཚོར་ལྟོས་དང་། ཁྱེད་ཚོས་གཅིག་བྱེད་ན་དགའ་སྲིད་ཀྱིན་རེད། ངས་གང་བཤད་པ་འདི་ཚོ་ལག་ལེན་སྟར་དང་ང་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ཡ་མེད། ང་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་དང་གཙང་མི་གཙང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་མེད། ངས་ཐད་ཀར་བཤད་ན། ང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན། ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ང་གྲྭ་པ་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་ཤེས་ཡོན་ཉུང་ཙམ་ཡོད་པ་འདི་མི་གཞན་ལ་ཕན་ནམ་བསམ་ནས་བཤད་ཀྱིསས་ཡོད། གང་ལྟར་ངས་བཤད་འདོད་ཡོད་ནས་བཤད་པ་མ་རེད། ང་རང་དགེ་རྒན་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་གནང་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན།

དེ་ལྟར་ང་དགེ་རྒན་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོད་པས་ཁོང་ཚང་མས་ཆོས་བཤད་ཤོག་གསུང་། དེ་ནས་ངས་བཤད་པ་ཡིན། ང་རང་སོ་སོ་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་ཡོད་བསམ་ནས་བཤད་པ་མེད། ངས་ཆོས་བཤད་དུས་ཁྱེད་ཚོ་དགའ་ན་དེ་ཙམ་གྱི་བཟང་། ངས་ཟས་གང་ཟའི་ཡོད་ཁྱད་པར་མེད། ང་ག་པར་སྡོས་ཀྱིན་ཡོད་མེད་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། ངས་ཤིང་སྤྱད་གང་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། ང་ལ་གཅེས་ཕྲུག་གང་ཡོད་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། ང་ལ་མོ་ཊར་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། ང་མི་རིགས་ནག་པོ་ཡིན་ན་འདྲ། དཀར་པོ་ཡིན་ན་འདྲ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། ངས་ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྟེན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། ངས་ཡིད་དམ་གང་སྒོམ་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། གལ་སྲིད་ངས་ང་རང་གི་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་དེ་ཡང་ང་རང་སོ་སོའི་ལས་དོན་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ངའི་དགེ་ཕྲུག་བྱེད་དགོས་པ་དང་ང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་ཟེར་མེད། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དེ་ཚོ་བྱེད་དགོས་ཟེར་མེད། ངས་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ངས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་སྐོར་སུ་ཞིག་ལའང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ཡ་མེད།

ང་ཐད་ཀར་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞུ་ཆོག་པ་བགྱི ། ཁྱེད་རྣམས་སོ་སོའི་ལས་ག་ཡག་པོ་བྱོས། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་འདི་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་མེད། བླ་མ་དེ་དང་སྲུང་མ་དེ་བསྟེན་དགོས་ཞེས་ལབ་ནས་ཇུས་གཏོགས་ཡང་བྱེད་མེད། དེ་ཁྱོད་རང་གི་འདོད་པ་རེད། དེ་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་ཅེས་ཟེར། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་ཟེར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་ཆོག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད། དེ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྫུན་མ་མ་བཤད་གསུང་ཡོད། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རྫུན་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་གཞན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཆོག་གསུངས་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློས་གཏོང་བའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་གྱིན་ཡོད་པས། གཞན་རྣམས་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་གསུངས་འདུག་པས། ངའི་བསམ་པ་ལ་མེད་དྲན་གྱིན་འདུག །

༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་གཞི་བཟུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་མ་བྱེད་གོང་དུ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་གནང་བའི་གསུང་ཆོས་དང་གང་བྱེད་ཆོག་མི་ཆོག་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོས་སོ་སོས་ལག་ལེན་བསྟར་ཡོད་དམ། དྲང་པོ་ཞུ་ན་ང་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། ཁྱོད་རང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་གཞན་ལ་ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲོས་གསུང་འདུག་གམ། ཁྱོད་ཚོ་ལ་གསོད་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་འདི་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱེད། ང་གང་འདྲ་ཡིན་པ། ག་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ནའང་། འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་དང་ངག་རྩུབ་སྨྲོས་ཞེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོག་མཆན་སྩོལ་ཡོད་དམ་མེད། སོ་སོའི་བསམ་བློ་མདུན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་དགོས་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངག་རྩུབ་སྨྲ་བར་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཁྱོད་རང་གི་འདམ་ག་རེད། ཡིན་ནའང་ངས་དེ་འདྲ་མི་བསམ།

ངས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མ་བྱེད་སྐོར་ཁྱོད་ལ་ཇུས་གཏོགས་མེད། ང་རང་གི་དྲ་རྒྱ་ངོ་དེབ། ཡུ་ཏྲུབ་ལ་གཟིགས་རོགས་གནང་། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་ངའི་རྒྱུད་པ་ཉམས་ལེན། ངའི་རྒྱུད་པ། བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས་ལ་སྣང་བ་མ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། ངས་དགོངས་སེས་ཞུ་ཡི་མིན། ཁྱོད་རང་བདེ་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ང་རང་གི་ལམ་ཀ་འགྱུར་བ་གཏོང་གིན་མིན། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་མཐོང་། ངས་ག་རེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཁྱོད་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ཡ་མེད། ངས་ལོ་བཅུ་སྔོན་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ན་འདྲ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྗེས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་རེད། ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཇུས་གཏོགས་མེད། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་གླ་ཆ་དང་བུ་ལོན་བསལ་བ་སོགས་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། ཁྱོད་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མེད། ངས་མི་མང་ལ་རིན་མེད་དུ་ཆོས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལས་བྱེད་བཀོད་དེ་གླ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤྲད་ནས་རིན་མེད་དུ་ཆོས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་སྲིད་ཕན་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་རེད།

ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཚིག་རྩུབ་དུས་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། ཆོས་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་མཚན་སྨད་ཞུས་མེད། ཁྱོད་རང་གི་ངའི་ལོ་སུམ་བཅུ་ནང་བྱེད་པའི་ལས་དོན་དང་གཏམ་བཤད་སོགས་ཞིབ་མོར་འཚོལ་རོགས་གནང་། མཚན་སྨད་ཞུས་བའི་ལས་དོན་བྱེད་པ། ཁྱོད་རང་གིས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་རྙེད་ཀྱིན་མ་རེད། ངས་དུས་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་ན། ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་སྐུ་དགྲོང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དགྲོང་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་སྐུ་དགྲོང་བའི་ཉེས་པ་བསགས་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེའི་ཉེས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་སྐུ་དགྲོང་བའི་ཉེས་པ་དང་མཚུངས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གནང་ནས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡིག་ཐོག་བཀོད་གནང་བའི་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀློག་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན་ང་ཡང་ཁོང་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད། ངས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལའང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མེད།

ངའི་མི་ཚེ། ཉམས་ལེན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོ་ལས་དབང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ཞེ་དྲག་གི་ཡག་པོ་རེད། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རིས་བ་མ་གསུངས་རོགས། དེར་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད། གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡི་རྒྱུད་པ་འཛིན་མཁན་ཡོད་རེད། དགེ་ལུགས་པའི་ལུགས་འཛིན་མཁན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཡོད། རྙིང་མའི་ལུགས་འཛིན་མཁན་ཡང་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས་ཡོད་ཙང་ཡིན་ནམ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་མ་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན་ནམ། ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་དང་བཀའ་རྒྱུད་པ། རྙིང་མ་པ་སོགས་ཀྱིས་༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་གིན་མ་རེད། དེ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཡིན་ནམ། ངས་འདི་འདྲ་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད།

ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཉམས་ལེན། དམིགས་བསལ་གྱི་ལུགས་སྲོལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཡོད། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་དབུ་འཛིན། ༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཁྲི་འཛིན་མཁན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་གནང་གིན་མ་རེད། ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནམ།

གལ་སྲིད་ངས་རྒྱའི་གོས་མ་གྱོན་ན། ང་རྒྱ་ལ་མི་དགའ་མཁན་རེད་ལབ་ཀྱིན་རེད་དམ། གལ་སྲིད་ངས་(kimono)ཀི་མོ་ནོ་ཞེས་པའི་ཉི་ཧོང་གི་གོས་རིགས་ཞིག་གྱོན་མེད་ན། ང་ལ་(Japan) ཉི་ཧོང་ལ་མི་དགའ་མཁན་རེད་ལབ་ཀྱིན་རེད་དམ། དེ་བཞིན་ངས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་ཡིན་ན། ང་གང་འདྲ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་རེད་ཟེར་གྱིས་ཡིན་ནམ། ང་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་ཅིག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ང་ལ་མི་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་དགོསཞེས་བཀའ་གནང་མ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ང་ལ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཆ་ཚང་ལ་དད་གུས་བྱས་དགོས་ཞེས་གསུང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ང་ལ་སེམས་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་ཡོད། ཁྱེད་ཚོས་སྟོན་ཞིག་དང་། ངའི་མི་ཚེ་ནང་དང་། ངའི་ཉམས་ལེན། ངའི་ཆོས་བཤད་སྐབས། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཡིན་པ་དབྱེར་མེད། མི་གཞན་པའི་སྐོར་ངས་མི་ཤེས། དེ་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ཡང་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཡོད་སྲིད། དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོང་རང་ཕྱོགས་རིས་ཅན་རེད་ཟེར་བ་མིན། དེ་ལ་མི་གཞན་པ་གང་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གནོད་སྐྱེལ་གྱིས་རེད་ད་ཞེས་ཟེར་ནས་བྲིས་མཁན་ཡོད་རེད། གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་བའི་སྐོར་ལ་ངས་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ལ་དོ་སྣང་ཡང་མེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངས་འདི་འདྲ་བྱེད་ཀྱིས་མིན།

ངའི་བླ་མ་༡༦ལྷག་ཡོད་པར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ནམ་ཡང་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་སྐོར་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་མ་མྱོང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སྐུ་གསོལ་ཞུས་དུས་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་གོ་མ་མྱོང་། ངས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཉམས་སུ་མ་ལེན་པ་དེ་དད་གུས་མེད་ནས་མ་རེད། ང་རང་ཆོས་རྒྱུད་ནང་ཡོད་ཆད་ཆ་ཚང་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྐྱེས་དམན་གཅིག་ཡོད་ན་མོ་རང་མཉམ་དུ་སྡོད་དང་། སྐྱེས་དམན་༢༠་ལྷག་དགོས་ཡ་མེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཁང་པ་གཅིག་ཡོད་ན། དེའི་ནང་སྡོད་དང་། སྣུམ་འཁོར་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཚོ་ཡང་དེ་ག་རང་རེད། ང་ཕྱོགས་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་པར་ངས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཆ་ཚང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་ལ་ང་ཡིད་ཆེས་མེད། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་རིས་ཅན་མིན། ཁྱོད་རང་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཙང་ང་ལ་དེ་ལྟར་ལབ་ཀྱིས་ཡོད་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ངོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། ང་ལ་ཐུག་ཡོད་མ་རེད། ང་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་དགོས་མེད།

འདི་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་དུས་ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལོག་པར་དགོངས་ནས་དུས་ནམ་ཡང་ཚིག་གཅིག་རྐྱང་གསུང་ཡོད་མ་རེད། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སུ་ཞིག་གིའང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་ལོག་པར་དགོངས་ནས་ཚིག་གཅིག་རྐྱང་གསུང་མེད་པས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ང་ལོ་མང་པོར་དུས་ཚོད་སྐྱེལ་ཚར་པ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་བར་གོ་མ་མྱོང་། ང་སྒེར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ལ་དད་གུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡིན་ནའང་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ་ཐུབ།

དེ་ནས་མི་ཚོས་གང་བཤད་ཡོད་ཟེར་ན། ཁྱོད་ག་རེད་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་གསུངས། དྲང་པོ་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་གིན་འདུག ། ངས་སུ་གང་ལའང་མགོ་སྐོར་བཏང་མེད། ངས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་དོན་མ་རེད། ཁྱོད་ཡང་གང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་ངའི་ལས་དོན་མ་རེད། ཡིན་ཡང་། གྲུབ་འབྲས་དེ་མི་ལ་གྱོང་བཏང་རྒྱུ་དང་སྐྱོན་བཙུགས་སོགས་མིན་པར། ཕན་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ། བཟོད་སྒོམ་སོགས་དང་ངེས་པར་དུ་ལྡན་དགོས།

ད་ལྟ་ངས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ངས་སྐྱར་དུ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཀྱིན་ཡིན། དང་པོ་དེ་ལ་ངའི་བླ་མའི་བཀའ་རེད། རྗེས་ལ་དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་བཀའ་ལུང་གནང་བ་ལྟར་ཕྱི་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གནང་བ་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་ཟད་མི་མང་པོས་ང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ལབ་ནས་ཡིག་གེ་བྲིས་ནས་གཏོང་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་བཤད་པ་ཡིན། འདི་ཚོས་ངའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིགས་ཉམས་པ་མ་རེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་རེད་ཞེས་རང་སྟོད་བྱེད་པ་མིན། ང་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་འདི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་རང་སྟོད་བྱས་ནས་བཤད་པ་མིན། ངས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ཆབ་སྲིད་དང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འབྲེལ་བ་མེད། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཆོས་ཡིན།

ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ངས་འདི་འདྲ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་གནས་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ཡར་ལངས་བའི་ཆེད་དང་ཁོང་རང་ཚོ་དང་གཅིག་པ་ཡིན། ངས་གང་བཤད་པའི་བདེན་གཏམ་དེས་གཅིག་བྱེད་ན་མཐུན་སྒྲིག་མགྱོགས་པོ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ངས་སོ་སོ་རང་གི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་ཚོགས་པ་གང་ཡང་རུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ། དགོན་པ་ཁག་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་ཚབ་བྱེད་ནས་བཤད་པ་མིན། ངས་ང་རང་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒེར་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཕྱི་ལོགས་ལའང་ང་དང་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོས་ང་ལྟར་བཤད་མི་ཐུབ། ངས་ཕྱི་ལོགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚོ་ཡིན།

གོང་གི་བརྗོད་དོན་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་གིས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ལ། ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་གྱི་གནས་དོན་དེ་ཆུང་རེ་མ་འགྲོ་བ་མ་ཟད་ཆེ་རུ་ཆེ་རུ་འགྲོའི་འདུག་པས་གནས་དོན་དེ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན། ང་སུ་ཡང་མིན། ཡིན་ནའང་འཛམ་གླིང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་ཁྲེལ་བྱེད་ནས། ང་ཚོའི་གང་ཐུབ་ཐུབ་སྤྱི་ཚོགས་ན་ཞི་མཐུན་བཟོ་ཐུབ་ན། འཛམ་གླིང་འདི་ན་ཞི་བདེ་ཆགས། སེམས་ཁྲེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་ནག་ཉེས་སྐྱོན་འཛུགས་དང་རྙོག་ཁྲ་དེ་འདྲ་གསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱིས་ཡོད། དེ་འདྲ་ཚང་མ་བཀག་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ང་ཚོས་སྔགས་བསགས་པ་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། སེམས་པ་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་དགོས། ང་རྒྱལ་དང་འཛིང་དགོས་ཀྱིས་རེད་མ་གཏོགས། ནང་ཕན་ཚུན་འཛིང་རྒྱུ་མེད་རེད།

ང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གམ་དུ་བཅར་ནས་གནས་དོན་དེའི་ཐོག་བཀའ་མོས་གནང་རོགས་ཞུས་མེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ཡང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སློབ་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་ཐུག་ཏེ་བོད་དང་རྒྱ་གར་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མི་ཆ་ཚང་འཛོམ་ནས་གསོལ་ཇ་མཆོད་ཏེ་གནས་དོན་དེའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱས་ནས་བརྙན་འཕྲིན་ལེན་ཆོག་པ་བགྱི ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡི་ཤུ་རྣམ་དག་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡག་པོ་མེད་ཟེར་མཁན་ཡོད། ཡི་ཤུ་རྣམ་དག་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཡུ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་ཡག་པོ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་ཡོད། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཡང་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ནང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད། ངས་ཡི་ཤུ་རྣམ་དག་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མིན། དེ་འདྲ་རྙོག་གྲ་བཟོས་མཁན་ནི་མི་འགའ་ཤས་ཡིན་ཙང་དེ་མཚམས་གཅོད་དགོས། ཁྱོད་དང་ང་ནི་གཅིག་པ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་ལ་དགོས་ཡ་དེ། བརྩེ་བ། གུས་ཞབས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རེད། ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་རེད་འདུག་ཟེར་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་མི་ལ་གནོད་སྐྱེལ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་མ་རེད། དེ་འདྲ་བའི་བྱ་བས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་དང་སོ་སོ་ལའང་གནོད།

དྲ་རྒྱར་སོ་སོ་མིང་རྫུན་མ་དང་ལོ་དང་ཁ་བྱང་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏང་མཁན་ཁ་ཤས་ཡོད་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ཁོང་ཚོ་ངོས་མི་ཤེས། ཉི་མ་རྟག་པར་མི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ངས་ཁོང་ཚོ་ལ་ལན་འདེབས་དུས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐོག་ནས་ལན་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་དུས་ཕལ་ཆེར་ལ་ངས་ལེན་འདེབས་ཀྱིན་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་སུ་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཁོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ག་རེ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ཐུབ། ཁྱོད་རང་གིས་མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་བོད་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་ཕན་ཐོག་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏོང་སའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནས་དོན་དེ་མཚམས་འཇོག་མ་བྱེད་པ་དང་དེའི་སྐོར་མ་གསུང་པ་གང་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ཀྱི་ག་རེ་བྱེད་ནས། དེ་འདྲ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནམ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མཚན་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་འཁྱེར་ནས་དེ་འདྲ་མི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྒེར་ཀྱི་གོ་སྐབས་སོགས་འཚོལ་ནས་མཚན་སྨད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་མཁན་ཡང་ཡོད། དེ་ཚོ་ཆོས་མ་རེད། ཁྱེད་རྣམ་སུའི་ངོ་ཚབ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཡག་པོ་ཡོད་ཟེར་ནས་མི་གཞན་པས་ཁྱོད་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་པ་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་བཤད། གྱོང་པོ་འདི་འདྲ་བྱེད་ནས་གཞན་པས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐུབ། འདི་འདྲ་བྱེད་ན་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན། དེས་ག་རེ་ཕན་ནམ། སྡུག་ཤོས་དེ་ཁྱེད་རང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་རྙོག་ཁྲ་སླེབས་དུས་རེད། གང་བྱེད་ནས་འདི་འདྲ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་འདི་འདྲ་བཟོད་སྲན་བྱེད་ནས་སྡད་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད། ང་ཚོར་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་ཐོག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་སྒྲིགས་ཁྲིམས་ཡོད་རེད།

དེ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོ་གྲོས་ཆོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ། ང་ཚོ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་མཐའ་དོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་འདོད་པ་མེད། ངས་སྐུ་མདུན་ལ་དུས་རྟགས་ཏུ་གུས་ཞབས་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་ང་བོད་པ་ཞིག་དང་ཁོང་ཡང་བོད་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པ་མིན། ཁོང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ནང་དོན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱམས་སྐྱོང་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་དང་བརྩེ་བ་རྩ་ཆེན་པོ་རྩི་ཡིས་ཡོད། འདི་ངའི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་དེ་ཡང་མཚམས་བཞག་མི་ཐུབ། ངས་མི་གཞན་ལ་གནོད་བའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དུས་ནམ་ཡང་གསོལ་སྨོན་བྱེད་མེད། འབུ་སྲིན་ཞིག་ལའང་གནོད་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱབ་མེད། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིའང་དུས་ནམ་ཡང་མི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་སྨོན་ངོས་ལེན་མི་བྱེད།

ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་གནས་ཆུང་གཉིས་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་རྟེན་རྒྱུད་ནས་བོད་དང་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སྔོན་ནས་སྐུ་གསོལ་ཞུ་ཀྱིས་ཡོད་རེད། སྐུ་གསོལ་དུ་མ་ཞུ་ཐུབ་མཁན་སྐུ་རྟེན་དུ་མ། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་རྟེན་ལྔ་དང་དྲུག་བདུན་ལྷག་མཇལ་ཡོད་པས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་རྟེན་དེ་དག་ནས་སྐུ་གསོལ་ཞུ་ཀྱིན་ཡོད་རེད། སྐུ་རྟེན་འདི་ཚོ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་གནང་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་པ་དང་ཉམས་ལེན་དང་གསུངས་ཆོས་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད་གནང་པའི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཡག་པོ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་གནང་པའི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་རྫུན་མ་དང་ཡག་པོ་མིན་སྲིད་པ་དང་ཁོང་གི་གསུང་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ཡིན་མི་སྲིད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་རྫུན་མ་དང་། འདི་ཚོ་དངོས་གནས་མིན། དེ་སྡུག་ཅག་རེད། དེའི་སྒྲིགས་འཛུགས་མི་དགོས་ཟེར་ནས། བཤད་མི་ཆོག ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ང་ཚོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྐུ་རྟེན་སོགས་དགོས་ཡོད་གསུང་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲིད་ཡང་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་སློབ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉམས་སུ་བླངས་དེ་ནས་གཞན་རྣམས་འདི་ཁས་ལེན་དགོས་མི་འདུག ། གལ་ཆེན་པོ་རེད་མི་འདུག་ཟེར་ན་འགྲིག་གིན་རེད་དམ། ང་ཚོས་བཅད་མཚམས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གང་གསུང་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བྱེད་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། གལ་ཏེ་དེས་ང་ཚོ་ལ་མི་ཕན་ན། ང་ཚོ་འདིའི་ནང་འཚུད་དགོས་ཡ་མེད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད།

དེ་ཡིན་ཙང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྐུ་རྟེན་རྣམས་བཀོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་སྲོག་གཏད་གནང་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲིད་ཡང་གནང་ཏེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་བསྐོས་ཡོད། ཁོང་གི་དེ་འདྲའི་མཛད་འཕྲིན་མང་པོའི་ནང་ནས་འགའ་ཤས་བདེན་པ་དང་འགའ་ཤས་རྫུན་མ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྲིད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་འཕྲིན་ལས་དེ་རྣམས་དོན་དང་བདེན་པ་རེད། ཁོང་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རེད། ཁོང་༧ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་། ཁོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་རེད།

ང་ཚོས་མཆོད་ཤོམ་ནང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དཔར། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་སྒྲིགས་ཡོད་པས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། འདི་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱས་ནས་རེད་པས་ཞེ་ན། མ་རེད། འདི་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦་སྔར་ནས་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་གཞན་སྒེར་གིས་ཁང་པ་ནང་གི་མཆོད་ཤོམ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡོད་ཞེས་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ངའི་དགེ་ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་ནང་དང་། བླ་བྲང་ནང་། ཁང་ཚན་ནང་། ལོ་ས་ཨེན་ཇི་ལེ་སི་ན་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཆོས་ཚོགས་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་མཆོད་ཤོམ་ནང་ལའང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐུ་དཔར་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དཔར། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དཔར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་དཔར་སོགས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནས་གློ་བུར་དུ་༡༩༩༦ལོར་སྐུ་དཔར་དེ་རྣམས་མཉམ་དུ་སྒྲིག་མི་ཆོག །

གང་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་པ་འདི་ངས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད། འདིས་ང་ལ་ཧ་ཅང་གི་མི་བདེ་བ་བཟོ་ཡི་འདུག ། བསམ་བློ་མི་འདྲ་བ་འཁྱེར་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་པ་མིན། ངས་ང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངས་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་ངའི་མཆོད་ཤོམ་ནང་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཅས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་སྒྲིགས་ཡོད། དེ་ང་རང་གི་འདོད་པ་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་རེད། དེ་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཆབ་སྲིད་བྱེད་མཁན་གཅིག་མིན། འདི་ང་རང་གིས་ཆོས་དང་དད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སུ་ཞིག་ལའང་གནོད་སྐྱེ་གྱིས་ཡོད་ཞེས་ང་ཡིད་ཆེས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མཁན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱིས་མེད། དེའི་དཔང་རྟགས་གང་མང་མངོན་གསལ་སྟོན་ཡ་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་རིང་བཤད་ཀྱིན་མེད། རྗེས་ལ་དེའི་སྐོར་བརྙན་འཕྲིན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེའི་ནང་བཤད་ཀྱིན་ཡིན།

ང་ཚོ་ལ་དགོས་ཡ་ནི། བདེ་སྐྱིད། ཞི་བདེ་དང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་སོགས་བྱེད་ནས་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུག་རྟོགས་ཏེ་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཏེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་སྒོམ་དགོས། ང་ཚོ་ལ་དགོས་ཡ་དེ་རེད། ཡང་སྐྱར་དུ་བཤད་ཆོག་པ་བགྱི ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོས་དེ་བློས་གཏོང་གི་མ་རེད། དེ་བཞིན་མ་བསྟེན་མཁན་ཚོས་ཡང་དེ་བསྟེན་གྱི་མ་རེད། ཡིན་ཡང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་གླིང་གཅིག་པ། མཚོ་གཅིག་པ། ཟ་ཡ་གཅིག་པ། རླུང་། རྒྱལ་ཁབ། ཁྲོམ། འགའ་ཤས་དགོན་པ་སོགས་འདི་ཚོ་གང་ག་གཅིག་པ་ནས་ཡིན་པ། ང་ཚོ་ལོ ༥༠༠ ་བར་དེ་ག་རང་ཁ་བྲལ་ནས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་སྡང་འཛིན་བྱེད། སེམས་སྡུག་པོ་བྱེད་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མིང་ཐོ་བརྟག་གིན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མཉམ་དུ་སྡོད་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ཁུར་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱེད་ནས། མིའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེ་མཚུངས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྡང་འཛིན་མེད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཚོལ་དགོས།

གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་སྡད་ནས་བཤད་ཆོག་པ་བགྱི ། གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གདོན་འདྲེ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན། ཀརྨ་པ། དིལ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་སྲུང་མ་རུ་བཀོད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་སྐྱོང་དེས་སུ་ཞིག་ལའང་གནོད་སྐྱེལ་གྱི་མ་རེད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ག་རང་བྱས་ཡོད། དང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རེད། རྗེས་སུ་གནས་ཆུང་དང་འགྲིག་པ་རེད། གནས་ཆུང་ནི་གདོན་འདྲེ་ཡིན་པས་བསམ་ཡས་ལྷ་ཁང་གི་སྲུང་མ་དུ་བཀོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བསྟེན་གསོལ་གནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རེད། དེ་ལྟར་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་འཛོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུས་ནས་ཞབས་རྟེན་མང་པོ་བྱེད། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕུལ། སྟོང་ཉིད་སོགས་སྒོམ་ནས་ཞབས་རྟེན་ཡག་པོ་གནང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ད་ནས་བཟུང་ཁྱེད་སེམས་ཅན་སུ་ཞིག་ལ་མ་གནོད་ཅིག ། ཁྱེད་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཛིན་མཁན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱོས་ཞིག ། ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་རང་སེམས་ཅན་ཚང་མ་ལ་ཕན་པ་བྱོས་ཞིག ། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་གིས་བྱེད་མི་ཐུབ་ན། ཁོང་རྣམ་ཀྱི་གང་བྱེད་ཐུབ་བམ།

ང་ལ་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན། བྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན། སྒྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཀརྨ་པ། ཞྭ་དམར་པ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། ཤར་པ་ཆོས་རྗེ། བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ། དིལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚང་མ་ལྷན་དུ་འཛོམ་ནས། ཞབས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེགས་ནང་ཚུར་སྡུས་ནས་སྲེགས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་གཏོང་ན། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་སྦྱིན་སྲེགས་བཀྲག་ནས་ཞབས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཡ་ཡོད། དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ནང་ཚུར་བཀུག་ནས་མེད་པ་བཟོ་ཡིས་ཡོད། རྗེས་ལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནང་གཏོང་ཡ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བོ་བྱེད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་དམ། ཁོང་གདོན་འདྲེ་རེད་བཤད་དེ་ཁོང་གསོད་ནས་ངས་ཐོབ་སོང་འདི་འདྲ་མ་རེད། དེ་ཨ་རི་ནང་གི་གདོན་འདྲེ་ལྟས་མོའི་འདྲ་བོ་མ་རེད། འདི་འདྲ་བྱས་ན་ལྷ་འདྲེས་དཀྲོངས་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡི་མིང་བཙུག་ནས་དཀྲོངས་པར་བྱས། དེ་འདི་འདྲ་མ་རེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནང་ལ་འདི་འདྲ་བྱེད་མཁན་མེད།

བླ་མ་ཆེན་པོ་ཚང་མས་ཞབས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦྱིན་སྲེགས་སོགས་ཚོགས་ཐུབ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ། ཆ་ཚང་དབུ་ཞྭ་བཞུགས་ཁྲི་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཁོང་ཚོ་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས་ཞབས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཚོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྣམ་ཤེས་འདི་ཚུར་བཀུག་ནས་སྦྱིན་སྲེགས་ཀྱི་མེར་ནང་སྲེག་ན་ཚོས་དཔག་ཞིག་བྱོས་དང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྐོར་བཤད་མི་དགོས། དེ་ལྟར་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་གི་རེད། སྤྱིར་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་ནང་ཚུར་སྡུས་ཚར་གཅོད་ཟེར་བ་ནི་གཤིན་འདྲེ་སོགས་ལམ་སང་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་རེད། དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུད་ནས་ཁོང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནང་སྐྱེས་བ་ལེན་གྱི་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་དངོས་གནས་འདི་འདྲ་གནང་དགོས་རེད། དེ་ནས་གལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྲེལ་ནས་དབང་དུ་སྡུས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཚོ་ལས་ཡང་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ། དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས།

དེ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་མ་མཁས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་འཛོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དབང་དུ་སྡུས་པའི་ཆོ་ག་གང་བྱེད་ཀྱང་དབང་དུ་མི་སྡུས་པ་དང་ཁོང་ལ་གནོད་མི་ཐུབ་བམ། འདི་འདྲ་ཡིན་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གང་མང་བྱེད་ནས་རྣམ་ཤེས་དེ་ཚུར་སྡུས་ནས་གནས་གཞན་པ་ལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་མཐུ་དང་མི་ལྡན་ནམ། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་སྦྱིན་སྲེགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ནས་རྣམ་ཤེས་དེ་དབང་དུ་སྡུས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་བཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། སྐུ་དགྲོངས་ཚར་མཁན་ཞིག་གི་སྐུ་པར་ཉར་ན་ཡང་། དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་སུ་ཡོད་རེད། ངས་བཤད་ཡ་དེ་ལ། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་ཚོས་དགྲོངས་ཚར་མཁན་གང་ཡང་རུང་གི་པར་དང་སྐུ་འདྲ་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱོབས་ཆོག་གིན་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་དགྲོངས་ཚར་པས་ཁོང་གི་སྐུ་དཔར་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་སྐྱོན་གང་ཡོད། ཁོས་གནོད་མི་ཐུབ།

ཁྱོད་རང་དགེ་བཤེས་ཡིན་ན་འདྲ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ན་འདྲ། ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ། དགེ་རྒན། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ལོགས་ཡིན་ན་འདྲ། དགོན་པ་ནང་ཡིན་ན་ཡིན། འགའ་ཤས་ང་བདེ་པོ་མི་འདུག   ཟེར་མཁན་དང་། ངས་གདོན་འདྲེ་མཐོང་། ཡང་ན། ང་ལ་མཐུ་ནག་པོས་གནོད་འདུག་ཞེས་སོགས་ཟེར་མཁན་ཡོང་སྲིད། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། བླ་མའི་སྐུ་མདུན་ལ་འདི་འདྲ་ཟེར་མཁན་བྱུང་སྲིད། ང་ན་གི་འདུག ། ང་ལ་མཐུ་ནག་པོ་ཕོག་འདུག ། ང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་འདུག ། ངའི་གྲོགས་པ་བདེ་པོ་མི་འདུག   སྐྱབས་རོག་བྱེད་ལབ་མཁན་ཡོང་སྲིད། འདིར་དམིགས་བསལ་གྱི་བཀའ་བསྒོ་ཟེར་བའི་ཆོ་ག་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་བསྒོའི་ཆོ་ག་ཡོད་རེད། ཆོ་ག་དེས་གདོན་འདྲེ་བཀག་པར་དང་གནོད་པ་དང་མཐུ་བཀག་པར་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་རེད། ཆོ་ག་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུད་ཚང་མ་ལ་ཡོད་རེད།

དེ་ནས་གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་དགེ་བཤེས། ཡང་ན་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡང་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་བྱེད། དེ་ནས་མི་གཞན་པར་གདོན་འདྲེས་གནོད་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་ཐུབ། གང་ཟེར་ན། ཁྱེད་ལ་རབ་བྱུང་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཙང་མ་དང་། བླ་མའི་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བ་ཞིག ། སྒོམ་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་གཤིན་འདྲེ་སོགས་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་བཤེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་སྡུག་ཅག་ལབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་གནོད་ཀྱི་རེད། ཁོང་གི་མིང་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ཁོས་གནོད་སྐྱེལ་གྱིན་རེད་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ནི་དགག་པ་རྒྱག་ནས་བཤད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ན་བླ་སྤྲུལ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོ་གང་ཡིན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡོད་ན་མི་སྡུག་པ་གནོད་པ་ཅན་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་སྐྱོབས་ཀྱིས་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མིང་ཙམ་སྟོན་ན་ཡང་ང་ཚོ་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་སྣང་བ་མ་འགྲོ་ནས་དགག་པ་རྒྱག་པ་རེད།

གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་གང་ཅི་ཐོག་ནས་ཡིན་ནའང་གནོད་སྲིད་ཀྱིན་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་གང་འདྲ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དགེ་བཤེས་དང་བླ་ཆེན་མང་པོས་གཤིན་འདྲེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལྟ་བུ་དབང་དུ་སྡུས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་སྐོར་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནས་ཁོ་རང་ཚོ་བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཁྲི་མཐོ་པོ་སྒང་བཞུག་ནས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་གནང་མཁན་རེད། ཁོང་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཞེད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་གནོད་པ་ཅན་རེད་ཞེས་ཟེར་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཞེད་སྣང་བཀོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དགག་པ་བྱེད་ཀྱིས་འདུག ། ཉམས་ལེན་ལ་ཡང་དགག་པ་བྱེད་ཀྱིས་འདུག ། དེ་ཚོའི་ཆོས་རྒྱུད་དང་གཤིན་པོ་འདུལ་བ་སོགས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་གི་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ཁོང་རྣམས་ཚོའི་སོ་སོའི་མཚན་སྙན་གྲགས་དང་སོ་སོའི་ནུས་པ་དེ་དག་སྟོབས་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་རེད།

གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་ཁས་ལེན་ནས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ལ་གཤིན་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་གནོད་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱོད་སྐྱོབས་མཁན་ཡོད་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་དགེ་སྦྱོང་ཡང་ན་ཨ་ནི་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་གཤིན་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་གནོད་སྐྱེལ་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། གསང་བ་སྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་མཉམ་ལེན་བྱེད་མཁན་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་གཤིན་འདྲེ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱེད་སོ་སོ་ཡིད་དམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཡིད་དམ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གནས་པར་སྒོམ་ན་གཤིན་འདྲེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་གནོད་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཞན་རྣམས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་བཅུག་ནས་ཁོང་རྣམས་ལའང་སྐྱོབས་ཐུབ་ཀྱིན་རེད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་གདོན་འདྲེས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་གནོད་མི་ཐུབ།

དེ་ནས་ཁྱེད་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ན་དགེ་བཤེས་དང་ཡང་ན་དགེ་རྒན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྡུག་ཅག་རེད་དང་། དེའི་གནོད་ཀྱིས་རེད། གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། མིང་ཡང་བརྗོད་མི་ཆོག་ཟེར་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱབས་སྡོམ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་ཚར་རེད། སོ་སོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་གཞན་ལ་ཡང་ཁྱེད་ལ་དེ་དབང་དུ་སྡུས་པར་ནུས་པ་མིན་འདུག་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། བྱེད་ཐབས་ཡག་ཤོས་དེ། བྱེད་ཐུབ་ན་ཞབས་བརྟན་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཤིན་འདྲེ་ཡིན་ན་ཚུར་དབང་དུ་སྡུས་ཐུབ་ཀྱིས་རེད། གལ་ཏེ་ཁོང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་དབང་དུ་སྡུས་མི་ཐུབ། དེ་ཡིན་ཙང་། ཞབས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དབང་དུ་སྡུས་སྟེ་མི་གཞན་ལ་གནོད་མ་སྐྱེལ་ཞིག་ཞེས་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་དེའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད་མི་དགོས་རེད། སྒྲུང་རྫོགས་པ་རེད། རྙོག་དྲ་ཡོད་མ་རེད།

གཉིས་པ་དེ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་མ་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱོད་རང་ལ་ནུས་མཐུ་ཞེ་དྲག་མེད་པས་ཡིན་ནམ། ངས་ཤེས་མ་སོང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་སྦྱིན་བསྲེག་ཕུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྣམ་ཤེས་ཚུར་སྡུས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་ཐུབ་ན་འགྲིག་གིན་རེད། སྦྱིན་བསྲེག་ཞེས་པའི་དོན་དེ་རེད། བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ཀྱིས་འདུག ། གང་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། སྦྱིན་བསྲེག་ཕུལ་ནས་དབང་དུ་སྡུས་ཞིག ། ཁོང་གི་སྐོར་ལ་སྐྱོན་ཞེ་དྲག་བཤད་མི་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཚོས་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱེད་ནས་དབང་དུ་སྡུས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གཏན་གཏན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དབང་དུ་སྡུས་མི་ཐུབ་ལ་གསོད་ཡང་མི་ཐུབ། སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ལས་མེད། དེ་ཡིན་ཙང་ཁོང་ལ་གནོད་ཐུབ་ཀྱིན་མ་རེད།

བླ་མ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་བསྲེག་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ནས་གཤིན་འདྲེ་སྐྲོད། རུལ་། སྲུང་འཁོར་སྡམ། མི་སྡུག་ཅན་ལས་སྲུང་སྐྱོབས་ཡོང་བར་བྱིན་རླབས་གནང་བ་གང་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་དང་སེང་གདོང་མ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ནི་གདོན་འདྲེ་སྒྲོལ་ཡས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད། འདི་ཡིན་ཙང་། གང་བྱེད་ནས་གཤིན་འདྲེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སྒྲོལ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཟེར་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འདི་ཁོང་ལས་ནུས་མཐུ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།

ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ནམ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་ཟ་ཁང་འདི་ནང་ཡོང་མི་ཆོག ། སྨན་ཁང་འདི་ནང་ཡོང་མི་ཆོག ། ཚོགས་ཁང་འདི་ནང་ཡོང་མི་ཆོག ། ཁྱེད་དགོན་པ་འདི་ནང་འགྲོ་མི་ཆོག ། གཞུང་གི་གོ་ས་གང་ལ་འགྲོ་མི་ཆོག ། ཁྱེད་སྨན་ཞབས་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཆོག ། སྨན་པ་བྱེད་མི་ཆོག ། ཁྱེད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ནང་ཡོང་མི་ཆོག་ཟེར་ནས་ཡིག་གེ་སོགས་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་ཁབ་ཇེ་ཡིས། ཨུ་རུ་ས། འདྲེ་ཆོས་པ། ངན་སྔགས་པ། ཝུ་དུའི་ངན་སྔགས་པ། རང་འབྱུང་མི། རང་འབྱུང་གདོན་འདྲེ། ཕྱིས་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཡོང་མཁན་མི་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ནང་བཅར་ཆོག་གི་འདུག ། ཁྱེད་ཚོས་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད་དམ། ཝུ་དུ་ཚང་མ་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད། ཝུ་དུ་འགའ་ཤས་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཤིན་འདྲེ་ལ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་རེད། ཝོ་དུ་ངན་སྔགས་པ་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཁབ་གཅིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་གདོན་འདྲེ་ཀུག་མཁན་ཡོད་རེད། རྗེས་ལ་ཁབ་དེ་མི་ལ་བཙུག་ནད་མི་ལ་གནོད་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། འདི་འདྲ་གནོད་སྐྱེས་མཁན་སོགས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་འདུག ། སྤྱིར་ཝོ་དུ་བ་ཚོས་གདོན་འདྲེ་དངོས་ནས་བསྟེན་གྱིས་ཡོད་རེད། དེ་ལ་གཤིན་འདྲེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་ཡང་ཡོད། ངས་བཤད་ཡ་འདི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱི་གཤིན་འདྲེ་ལ་ཡག་སྡུག་རྩི་མཁན་ཡང་ཡོད་རེད། ང་ད་ལྟ་གཤིན་འདྲེ་སོགས་དེ་ཚོའི་སྐོར་རྩོད་དགོས་པའི་འདོད་པ་མིན། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་གཤིན་འདྲེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མང་པོ་ཡོད་རེད། གཤིན་འདྲེའི་གསོལ་འདེབས་སྟེ་སེམས་ཅན་གཅོད་ནས་མར་མཆོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ནང་བཅར་ཆོག་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོ་སྨན་ཁང་ལ་སོགས་པ་ག་བ་གང་སར་འགྲོ་ཆོག་གི་འདུག །

བསམ་བློ་བཏོང་དང་། ང་ཚོའི་འཛམ་བུ་གླིང་དེར་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་མི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ། དད་གུས་མི་འདྲ་བ་ཅན། ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་འཁུར་མཁྱེན་དང་། དེ་ལ་མི་རིགས་ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ། སེར་པོ། ཕོ་མོ་ཆ་ཚང་འཛོམས་ཡོད། དེ་ལ་ཧིན་དུ། ནང་པ། ཨ་ཧུ་ད་པ། ཡི་ཤུ། ཝོ་དུ། ངན་སྔགས་བྱེད་མཁན། གཤིན་འདྲེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སོགས་མང་པོ་ཡོད། དེ་ལ་ངན་སྔགས་བསྟེན་མཁན་ཡང་ཡོད། འཛམ་བུ་གླིང་དེའི་མི་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ནང་བཅར་ཆོག་གི་འདུག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་གཅིག་པུ་འགྲོ་ཆོག་གྱིན་མིན་འདུག་ཨ།

གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་མ་རེད། གཞན་རྣམས་འགྲོ་ཆོག ། འདི་གང་འདྲ་རེད། ག་རེད་བྱེད་ནས་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ནང་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། གཡས་གཡོན་དུ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་མཛུམ་མོ་དཀྱིལ་མ་སྟོན། འགའ་ཤས་སེམས་ནག་བྱས། འགའ་ཤས་པང་གདན་རྡབ་ཀྱིས་རེད། བུད་མེད་ཀྱིས་པང་གདན་རྡབ་པ་ནི་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བྱེད་ན་དམོད་ངན་བྱེད་པ་རེད། བོད་པའི་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཐུ་གཏད་བྱེད་པའི་ཚུལ་རེད། བོད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་གཏད་བྱེད་དུས་པང་གདན་རྡབ་ཀྱི་རེད། འཆང་ས་བརྒྱོབ་ཚར་མཁན་བོད་པའི་བུད་མེད་ཚོའི་པང་གདན་བཅིངས། འཆང་ས་མ་རྒྱག་མ་ཚར་མཁན་ཡིན་ན་པང་གདན་བཅིངས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལྟར་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་གལ་སྲིད་བུད་མེད་ཞིག་གི་པང་གདན་བཅིངས་ཡོད་ན་འཆང་ས་རྒྱབ་ཡོད་པ་གོ་དགོས། དེར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཆོས་ནང་བུད་མེད་དེ་ཚོས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་དང་དགེ་བཤེས། བླ་མ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སུ་ཡིན་ཡང་ཁོང་ཚོ་ལ་པང་གདན་རྡབ་ཀྱི་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་ཚོ་ལ་མཐུ་གཏད་བྱེད་པ་རེད། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད། འདི་དམིགས་བསལ་གྱི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཚོས་མཐུ་གཏད་བྱེད་ནས་ཁྱེད་ལ་གནོད་དོན་དུ་སྨོན་པའི་ཚིག་ངན་བཏོང་གི་ཡོད་རེད།

ཚོགས་ཁང་ནང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་ཡོད་རེད། ཕྱི་ལོ་བོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མཐུ་གཏད་བྱེད་འདྲ་མིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བྱམས་སྙིང་རྗེས་དང་བཟོད་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་བཀའ་སློབ་གནང་ཏེ། ཨོྃ་མ་ནི་པདྨེ་ཧཱུཾ། འདོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་ཀྱིས་ཡོད། དེ་གར་ཕྱི་ལ་གཞན་ལ་སྐུར་མ་འདེབས་ཀྱིས་ཡོད་རེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁོང་ཚོ་ལ་སློབ་བྱ་རྒྱབ་དགོས་མ་རེད་པས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ༧གོང་ས་མཆོག་མིན་པ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ནས་མི་དམངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ངན་དམོད་ངན་མ་བྱེད་སྐོར་གསུངས་ན་བསམ་གྱིན། ཤུགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཐུ་གཏད་བྱེད་ཡ་བཀག་རོགས་བྱེད། དེས་མང་པོ་ལ་གནོད་ཀྱིན་འདུག་ཞེས་གསུངས་ན་ཡག་པོ་འདུག ། ངའི་བསམ་པ་ལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་ན་ནང་ལ་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་ཚུལ་གྱི་སྐོར་འགན་ཁུར་ཡ་དེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན་རེད།

རྒྱལ་ཁབ་དང་། ལུང་པ། སྤྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་ཡིན་ནའང་དབུ་ཁྲིད་ཟེར་བ་ནི་ཀ་བ་རེད། ནང་ལ་ཡིན་ནའང་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དབུ་ཁྲིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་ཉེ་འཁོར། རྒྱལ་ཁབ། གླིང་ཆེན་སོགས་ནང་ཞི་བདེ་དང་མཐུན་གཤིབ། བཟོད་སྒོམ་སོགས་སྤེལ་དགོས་པས་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཕྱོགས་རིས་བཟོ་བ་དང་ཞེ་ལོག་སྐྱེས་པ་སོགས་མེད་པ་བཟོས་དགོས། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་དེ་འདྲ་སློབ་མ་སོང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ལབ་སྲིད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་དེ་འདྲ་མ་སློབ་ནའང་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཟོད་པ་བཞེས་སྡོད་པ་རེད། གཞན་གི་སྡུག་ཅག་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ནས་སྡོད་ཏེ་དེའི་སྐོར་གང་ཡང་མི་བྱེད་མཁན་ལས་ངན་པ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ངས་གང་ཡང་བྱེད་མེད། བྱེད་མཁན་ཁོང་ཚོ་རེད་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ལབ་སྲིད། འདི་འདྲ་བྱེད་པ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་འདྲ་བྱེད་ཆོག་པ་དེ་ངན་གྱི་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དཔེར་ན། མི་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་མ་དང་བུ་མོ་ལ་གསོད་གྲབ་བྱེད་པ་དང་རྡུང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ངས་བྱས་མེད། བྱེད་མཁན་གཞན་དག་རེད་ལབ་ཀྱི་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་ནམ།

དེ་ཡིན་ཙང་། སྤྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་ནའང་འདི་སོ་སོའི་ལས་འགན་རེད། ནང་གི་ཕ་མ་ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཟླ་ཚོ་དང་བུ་བུ་མོ་འཛིང་བ་དང་འཁྲུད་རྩོད་བྱེད་མ་ཆོག་པ་འདི་ཁོང་ཚོས་འགན་ཁུར་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཡིན་ན་གྲོང་གསེབ་སོ་སོའི་གྲོང་དཔོན་གྱིས་གན་ཁུར་དགོས། མངའ་སྡེ་ཡིན་ན་དེའི་དཔོན་པོས་འགན་ཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ན་དེའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས། རྒྱལ་གཞིས་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོས་འགན་ཁུར་དགོས། རྒྱལ་མོ་ཡིན་ན་མངའ་འབངས་ཀྱི་འགན་ཁུར་དགོས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཡིན་ན་དེའི་འགོ་ཁྲིད་ཚང་མས་ཞི་བདེ། རྒྱལ་ཁབ་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚང་མས་འགན་ཁུར་དགོས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐུན་གཤིབ་དང་བཟོད་སྲན། ཞི་བདེ། གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་བཟོ་དགོས། འཁྲུག་རྩོད་འདི་ཚོ་ཚང་མ་མེད་པ་བཟོ་དགོས། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ལན་གནང་ཏེ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་གྲོས་ཆོད་བཞག་ནས་ཞི་བདེ་ཡོངས་བའི་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་དགོས། ཞི་འཇམ་གྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དགོས།

ང་ལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ཤོར་འདོད་མེད་ལ། ང་ལ་སུ་གང་གཅིག་གིས་ངོ་གདོང་ཤོར་བ་དགོས་འདོད་མེད་པར་ང་རང་སྒེར་གྱི་ཐོག་ནས་ཁྲུག་རྩོད་འདིའི་གྲོས་ཆོད་མྱུར་ནས་མྱུར་དུ་བྱེད་འདོད་ཡོད། ང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡག་པོ་རེད་དང་སྡུག་ཅག་རེད་ཞེས་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་བཤད་འདོད་མེད། ཁོང་ཡག་པོ་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་མང་པོ་ཡོད་རེད། མི་འགའ་ཤས་ཀྱི་སོ་སོས་འཆར་སྣང་ལྟར་དཔང་རྟགས་དང་ཁུང་བཟོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་བཤད་མཁན་ཡང་ཡོད་རེད། མི་རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ལྷག་པ་དང་དབང་ཚད་མཐོ་བོའི་སྐོར་བཤད་འདོད་མེད། གཉིས་ཀ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་མཉམ་དུ་སྡོད་ན་ཡག་པོ་ཡོད། གནའ་སྔ་མོ་ཨ་རི་ནང་མི་རིགས་ནག་པོ་མི་རིགས་དམན་པ་དང་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ནང་བཞིན་དབང་ཚད་ཆེན་པོ་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་པ་ནོར་བ་རེད། དབང་ཚད་ཆེན་པོ་དང་དབང་ཚད་དམན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་འདོད་མེད་པས་འདི་བདེན་པ་མ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་མི་རིགས་དཀར་པོ། སེར་པོ། ནག་པོ། དམར་པོ་སོགས་ཚང་མ་ཉམས་དུ་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ། ཞི་བདེ། ཚང་མ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་ཡོང་ཚུལ་དེའི་སྐོར་བཤད་དགོས་ཡོད།

ཆོས་ལུགས་གང་ཆེན་པོ་དང་གང་ལེགས་པོ་དང་། གང་ནོར་བ་དང་། གང་འགྲིག་པ། གང་ཡག་པོ་དང་། གང་སྡུག་ཅག ། ཆོས་ལུགས་གང་བསྟེན་ན་དམྱལ་བ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། གང་བསྟེན་ན་ལྷ་ཡུལ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཡོད་ཞེས་འདི་འདྲ་སྐོར་ང་ལ་བཤད་འདོད་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ལུགས་གནས་དོན་དེ་རྫོགས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། འདི་རྩ་ནས་རྫོགས་ཡ་མེད་རེད། ང་ཚོས་ཆོས་དབུ་བཙུགས་པ་བཟུང་ད་བར་བཤད་བཞིན་ཡོད་རེད། ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སྔོན་ནས་བཤད་ཀྱིས་ཡོད་རེད། མི་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་མཁྱེར་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཀྱིན་ཡོད་རེད། འདི་བཀག་དགོས་ཡ་ཞིག་རེད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་ནམ་ཡང་གནོད་ཀྱིས་མ་རེད། མི་དང་དོན་འགྲེལ་ལོག་པས་གནོད་ཀྱིན་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་ངས་ཆོས་ལུགས་སྐོར་ཡག་པོ་དང་སྡིག་ཅག་རེད། ཆོས་ལུགས་འདི་མཐོ་ཞེས་བཤད་འདོད་མེད། འདི་ནོར་བ་རེད། ཆོས་ལུགས་ཚང་མ་ཡག་པོ་རེད།

ང་ལ་འདི་འདྲ་སྐོར་བཤད་འདོད་མེད། ང་ལ་འདི་འདྲ་སྐོར་ཉན་འདོད་མེད། རིགས་གཞུང་གང་འདི་མཐོ་བོ་ཡིན་མིན་སྐོར་ཉན་འདོད་མེད། རྒྱལ་ཁབ་གང་འདི་ཡག་ཤོས་དང་རིག་གཞུང་གང་ཡག་པོ་ཡིན་མིན་སྐོར་དང་ཞེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་མ་ལ་ཤི་ཡ་ནང་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་སིན་ག་པུར་ནང་སྐྱེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཨ་རི་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་དེར་ཡག་ཤོས་རེད། ཁྱེད་སོ་སོའི་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་རེད། གཅིག་ཡག་པོ་འདུག་གཉིས་ཡག་པོ་ལབ་དགོས་ཡ་མེད། ང་ཚོ་ལ་དགོས་ཡ་གཙོ་བོ་ག་རེད། ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་རེད། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་དེ་མཚམས་འཇོགས་དགོས་པས་དེའི་སྐོར་བཤད་དགོས། འཁོར་ཡུག་གང་འདྲ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་དེའི་སྐོར་བཤད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་སྙིང་རྗེས་ཅན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཇི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་སྐོར་བཤད་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རིགས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་འདི་མེད་པ་བཟོ་དགོས། ཕྱོགས་རིས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མེད་པ་བཟོ་དགོས། ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དེ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།

ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་དགོས། ལས་ཀ་འདི་འདྲ་མཚམས་འཇོག་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་སྐོར་ལྟ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡག་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྡུག་ཅག་རེད་ཟེར་མཁན་ཡང་ཡོད། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལའང་། ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡག་པོ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྡུག་ཅག་བཤད་མཁན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཡི་ཤུ་ལ་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་མིན་བཤད་མཁན་དང་ཆོས་ལུགས་འདི་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་རེད་བཤད་མཁན་ཡང་ཡོད། ཧིན་དུ་ལའང་གཅིག་པ་རེད། ཡ་ཧུ་ད་པ་ལའང་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྫོགས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་མ་དགའ་ཕྲག་དོག་བྱེད་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་གིན་ཡོད་རེད་མ་ཏོག་དོན་གནད་ཡོད་མ་རེད། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་བཤད་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་དགོས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་དེའི་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་དེ་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་སྤྲོད་ཡ། བཟོད་པ་སྒོམ་ཡ། བྱམས་སྙིང་རྗེ། རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་སོགས་ལ་སྐྱེལ་ནས་སྡོད་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ན་འདྲ་མི་བསྟེན་ན་འདྲ་ང་གནས་འདིར་སྡོད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ན་འདྲ་མི་བསྟེན་ན་འདྲ་ཁྱོད་ཡང་འདིར་གནས་དགོས། དགོས་དོན་གཙོ་བོ་འདི་ང་སྡུག་ཅག་དང་ཁྱེད་སྡུག་ཅག་ཡིན་མིན་སྐོར་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་གི་གཅིག་ལ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་ཡ་སྐོར་ཡང་མ་ཡིན། དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་ཏེ་བཟོད་སྲན་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སྡོད་དགོས་པ་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་དགོས་པ་དེ་རེད། གཙོ་བོ་དེ་རེད། དེ་ནས་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་མི་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས།

རྔོ་རྒོལ་བྱེད་པར་རྗུན་གཏམ་སྨྲ་མཁན་གཏོང་ནས་གཤིས་སྤྱོད་རྩིང་པོ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་མཚམས་འཇོག་ནས་གནད་དོན་གསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས། ཐབས་ཤེས་ཚོལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ནི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན།

མི་གཞན་ལ་འཁྱོག་བཤད་དང་ཚིག་རྩུབ་མ་བཤད་པར་གནས་དོན་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། དབུ་ཁྲིད་སུ་དང་སུ་ཡིན་ན་རྙོག་ཁྲ་བསལ་བའི་འཆར་གཞི་འདིང་དགོས་པ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན་རེད། ཁོང་ཚོའི་སེམས་བདེ་སྐྱིད་པོ་མེད་པས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་སུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་འདུག་མ་ཟེར་རོགས། ཁོང་ཚོ་ནི་གྲྭ་བ། བཙུན་མ། མི་མང་། ཡུལ་མི་ཕལ་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་དང་སོ་སོའི་ཉིན་རེའི་བྱ་བ་དེ་ཁོང་ཚོས་དངུལ་བསགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོ་གཡུག་ནས་གངས་དཀྱིལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གལ་སྲིད་ངོ་རྒོལ་དེ་མཚམས་འཇོགས་འདོད་ཡོད་ན། ཁོང་ཚོ་ལ་འཁྱོག་བཤད་དང་ཚིག་རྩུབ་མ་བཤད་རོགས་གནང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིེད་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ཚོ་ལ་སྐད་གཏོང་ནས། གང་བྱེད་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཞེས་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་ནས་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་དགོས། བོད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཁག་ཁག་རེད། ཁོང་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དུས། རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་རེད་འདུག ། ག་རེ་ནོར་འདུག ། དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་མ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་དབུ་ཁྲིད་གང་འདྲ་རེད་དམ། ང་ཚོ་ཚང་མས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་སྟངས་སྐོར་སློབ་ཀྱི་ཡོད། བོད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ། བརྩེ་བ། བཟོད་སྒོམ། འཛམ་གླིང་ཡར་རྒྱས་བྱེད་སྟངས་སྐོར་མང་པོ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་མི་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པས། དེ་ཚོ་དང་ཐུག་ནས། མ་འོངས་པ་ན་དེ་འདྲ་མ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ཚོ་ག་རེ་བྱེད་ནས་མི་དགའ་བ་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་བའི་ཆེད་དུ་མི་ཞིག་གཏོང་ནས་གནད་དོན་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་དགོས་རེད། འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་དབུ་ཁྲིེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན་རེད། ཆོས་ལུགས་ཁ་ཤས་ན་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་གི་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་སྟེ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ནས། གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོ་ལ་གང་འདྲ་རོགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་ལྟ་ཚོད་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་ཡ་དེ་ནི། དབུ་ཁྲིད་ཞིག ། གཞུང་གི་ལས་བྱེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཚོའི་ལས་འགན་རེད།

དེ་བཞིན་མི་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བཀག་འགོག་ཡོད་ན་འདྲ་མེད་ན་འདྲ། མགོ་བསྐོར་མ་གཏོང་རོགས། བཀག་སྡོམ་ཡོད་འདུག ། ངས་རྒྱ་གར་ན་མཐོང་མྱོང་། དགོན་པ་ནང་མཐོང་མྱོང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་མྱོང་། ངའི་གྲོགས་པོའི་ནང་མཐོང་མྱོང་། ངའི་བོད་པ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་དཀའ་རྙོག་ཕྲད་པ་མཐོང་སོང་། བཀག་སྡོམ་ཡོད་འདུག ། གང་བྱེད་ནས་བཀག་སྡོམ་ཡོད་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་རང་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་དང་། སྨན་ཁང་ན་འགྲོ་མི་ཆོག ། ཁྱོད་རང་ཁ་གཏད་དུ་གསལ་བསྒྲགས་དཀྲམ་ཡོད་རེད། ཁྱོད་རང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ན་འགྲོ་མི་ཆོག ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ལ་ཁྱོད་རང་གསུང་ཆོས་ན་ཡོང་མི་དགོས་ཟེར། སྐད་ཆ་དེ་འགལ་གྱི་འདུག ། འཇིག་རྟེན་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཟེར་ན་༧གོང་ས་མཆོག་རེད། ཁོང་ཡང་ཤུགས་ལྡན་པ་ཚོ་གསུང་ཆོས་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད་བསམ་ནས་ཞེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སུ་ཞིག་ཀྱང་གནོད་མི་ཐུབ།

གོང་གི་བརྗོད་དོན་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཁོང་གི་དགེ་ཕྲུག་མཉམ་དུ་སྡོད་ཆོག་གི་མེད། ག་རེ་བྱེད་ནས། རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་འདྲ། འདྲེ་ཡིན་ན་འདྲ། ནང་པ་ཡིིན་པའི་ཆ་ནས་ཚང་མ་ལ་གྲོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ནང་པའི་ཆོ་ག་ནང་། དབང་མ་ཞུས་གོང་དུ་ང་ཚོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་གྱི་ཡོད། འགེགས་གཏོར་ཞེས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་མ་བྷ་ནི་ཧཱུཾ། གྲྀཧྣ་གྲིཧྣ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྣ་པ་ཡ་གྲྀཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷག་ཝཱ་ན་བིདྱ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འགེགས་ནི་བར་ཆད་བཟོ་མཁན་དང་། གཏོར་ནི་མཆོད་པ་ཞིག་ཡིན། དབང་མ་ཞུས་གོང་དུ་ང་ཚོའི་འགེགས་གཏོར་ཕུལ་གྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ལ་ཡུལ་ལྷ་ཡོད། ཡུལ་ལྷ་ཚོ་གང་སར་ཡོད་པས་ཡུལ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་གྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་གནོས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན། ནང་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ནང་། འདྲེ་དང་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་ལ་ཞལ་ལག་ཕུལ་ནས་གནོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་རོགས་ཞུས་ནས་ཞི་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།

དེ་ལྟར་ཚང་མ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་རེད། མི་ཆ་ཚང་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ན་ཕེབས་འདོད་ཡོད་རེད་ཞེས་ལབ་ཀྱི་མིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་ཡོང་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྦྱར་གྱིན་འདུག ། དེ་འདྲ་གསུང་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལེགས་པོ་མི་མཐོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གལ་སྲིད་ཁོང་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ཁོང་གིས་གནང་བའི་བཟོད་སྒོམ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་གསུང་པ་དང་མཚུངས་ཀྱི་མི་འདུག ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་སྒོམ་ག་པར་འདུག་གམ།

དེ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་ཁ་གཏད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཡོད་རེད། ངས་ཁོང་ཚོ་ལེགས་མི་ལེགས་ཟེར་གྱིན་མེད། ཁོང་ཚོའི་སེམས་བདེ་པོ་མི་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན། གནས་དོན་དེའི་ཐོག་སྐག་ཆ་བཤད་བའི་ཆེད་དུ་མི་ཞིག་གཏོང་ཏེ་གནད་དོན་དེ་སེལ་རོགས་གནང་། ཁོང་ཚོའི་བློ་ཁ་མ་ཁེངས་པ་རེད། ཁོང་ཚོ་མི་སྨྱོན་པ་མ་རེད། རྙོག་ཁྲ་དེ་འདྲ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་མི་ནས་ཕོག་ལེན་གྱིན་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱ་གར་ན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་མི་གསོད་ཡོད་མ་རེད། གཞན་ལ་གནོད་ཡང་སྐྱེལ་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་ཚོའི་དུས་ནམ་ཡང་འདི་འདྲ་གནང་གིན་མ་རེད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཁོང་ཚོ་མང་ཆེ་བ་མི་ཡག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། ཁོང་ཚོའི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁག་ཁག་ཡིན་པས། ཁོང་རྣམས་གནད་དོན་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོང་ཚོའི་བློ་ཁ་མ་ཁེངས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རོགས་གནང་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ནས་གཞི་ཆགས་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་གནད་དོན་སེལ་རྒྱུ་དེ་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མ་རེད་པས།

ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུས་ཀྱི་མེད། ངས་ཁོང་ལ་ཞུས་མི་ཐུབ། ང་རང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཉམས་ཀྱི་མ་རེད། ང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་སོག་པོ་དང་བོད་པའི་རིག་གཞུང་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཡིན། ང་རང་གི་དད་པ་དེ་ཕྱིས་སུབ་གཏོང་མི་ཐུབ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གནང་བའི་བཀའ་འགའ་ཤས་ལ་ངས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཆག་སོང་། གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་བཟོས་སོང་། ཡིན་ནའང་ཁོང་གི་གནང་བའི་གསུང་ཆོས་དང་བཀའ་སློབ་མང་པོ་ལ་ང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། ཁོང་གི་གསུང་ལ་ངས་གནང་བ་འགྲོ་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་མིན།

ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་མེད། བོད་པའི་སྤྱི་དོན་ལའང་གནོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་མེད། རྒྱ་མིའི་གཞུང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སློང་བའི་འདོད་པ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་མི་ཚོ་ལ་སྡུག་ཅག་དང་འདྲེ་དང་ནོར་ཡོད་བཤད་འདོད་ཡང་མེད། རྒྱ་མི་ནང་ལའང་མི་ཡག་པོ་དང་སྡུག་ཅག་ཡོད་སྲིད། ཡིན་ཡང་མི་འགའ་ཤས་སྡུག་ཅག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆ་ཚང་ལ་སྡུག་ཅག་བཤད་མི་ཆོག ། རྒྱ་མི་གཞུང་གི་ཡང་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཆེད་ཁྲིམས་དང་བྱ་ཐབས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བཤད་པར་ང་ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན། ང་སྲིད་དོན་པ་མིན། ཡིན་ནའང་། ངས་ག་རེ་བསམ་གྱི་འདུག་ཟེར་ན། བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཏེ་བོད་ནང་ཡོད་པའི་ཕ་ནོར། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ། ཁྱོད་རང་དགའ་ན་མི་དགའ་ན་བོད་དེ་ནི་རྒྱ་མིའི་ནང་ཡོད་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་བཤད་ན་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་འོག་ལ་ཡོད་རེད། བོད་ནི་རྒྱ་མིའི་ཆ་ཤས་ཞིག་རེད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ཡོད་པའི་དམངས་གཙོ་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། འདི་འདྲ་ངས་བཤད་ཀྱིན་མེད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ཡོད་པའི་དམངས་གཙོའི་གཞུང་གིས་བོད་ནི་རྒྱ་མིའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། དེར་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་རེད། བོད་མི་ཚོ་དེ་ལ་མ་དགའ་བ་ངས་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ནི་རྒྱ་ཡི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འོག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་ག་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་གཞུང་ལ་རག་ལས། དེ་ལྟར་ཁོང་ཚོའང་མངའ་འོག་ཏུ་ཡིན་པས། བོད་ན་ག་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་གཞུང་ལ་རག་ལས།

དེ་བཞིན་དུ་དབུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་མ་གཅོག་པར་གྲོགས་འདྲིས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཅིག་བྱེད་ན། བོད་ནང་ཡོད་པའི་ཕ་ནོར། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་ཆེད་རྒྱ་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་ལས་སྲིད། གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་ལབ་ན་ཁོང་ཚོ་སྣང་བ་མི་འགྲོ ། གལ་སྲིད་དོགས་གནས་སེལ་འདོད་ཡོད་ན་མཐུན་ལམ་བྱེད་དགོས་རེད། ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་ཏེ་ཇ་འཐུང་ནས་བཀའ་མོལ་ཡག་པོ་གནང་ཏེ་གྲོགས་འགྲིག་བྱེད་དེ་གནས་ཚུལ་སེལ་བ་ག་ལེར་གྲོས་མོལ་བྱེད་དགོས་རེད། རྒྱ་ལ་ཞེ་སུན་པོ་བཟོས་ནས་བོད་པའི་དོན་དག་འགྲུབ་མི་ཐུབ།

ང་ལ་སྲིད་དོན་ཐོག་ཉམས་མྱོང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། ཡིན་ནའང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཡིན་ན། ང་ནི་བོད་མི་ཡང་ན་སོག་པོའི་མི་རེད། ལོ་འགའ་ཤས་རྗེས་སུ་ང་རང་ཤིའི་རེད། ངའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ། དེ་ཡིན་ཙང་ང་རྒྱལ་ཁབ་རིང་ལུགས་དེ་འདྲར་ཆགས་ཞེན་མེད། ང་ལ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབྱིངས་ཡོད། ང་གང་དུ་སྐྱེས་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གང་གི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ས་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་བ་དེ་གང་ཟག་གཞན་ནང་བཞིན་བྱས་ནས་སྐྱེས་བ་ཡིན། ང་སེམས་ཅན། འདྲེ། ལྷ། དེ་འདྲ་མང་པོའི་སྐྱེས་བ་ལེན་ཡོད་པ་དང་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་ང་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལེན་གྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་ང་མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བ་གང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ཡང་སོ་སོ་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནས་བདག་ཅག་སྟོན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་སྐྱེ་བ་ག་རེ་ལེན་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ལ་དེ་སེམས་ཁྲལ་ཡོད། ང་རྒྱལ་ཞེན་ཅན་མིན་ཡིན་ནའང་ངའི་བསམ་ཕྱོགས་ན་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་གང་ཐུབ་རྒྱ་གཞུང་དང་མཐུན་ལམ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཏོང་དགོས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་གི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ། དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྒྱ་མི་གཞུང་ལ་བདེ་བ་ངང་ཐུབ་བྱས་དགོས། བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ཁ་གཏད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ལོ་༥༠ ལྷག་ཕྱིན་ཚར་པར་རེད། ཡིན་ནའང་འགྱུར་ཟློག་ཕྱིན་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཡང་སྐྱར་ལོ་༥༠རིང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ནའང་དོན་དག་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།

ངའི་བསམ་པ་ལ་བྱེད་ཐབས་ཡག་ཤོས་དེ་གྲོས་སྡུར་བྱེད་པ་དེ་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ། བོད་དང་རྒྱའི་བར་ལ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཚུན་གྲོས་སྡུར་བྱེད་དགོས། ཁོང་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་མི་གཅོག་དགོས། དེ་ལྟར་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་ལ་ཡང་དེ་ག་རང་རེད། གྲོས་སྡུར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་རེད། དམིགས་དོན་ལེགས་པ། དེའི་ཚིག་འཇམ་པོའི་ཐོག་གྲོས་སྡུར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ། རྙོག་ཁྲ་ག་རེ་ཡིན་ནའང་སེལ་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཡང་སེལ་ཐུབ། ང་ཚོ་ལ་དགོས་ཡ་དེ་འདྲ་མ་རེད་པས། ང་ཚོའི་བྱེད་དགོས་ཡ་དེ་གནད་དོན་འདི་སེལ་བའི་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་མ་རེད་པས། ང་ལ་དགོས་ཡ་དེ་ཡིན། ཉིན་ལྟར་ངས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྙོག་ཁྲ་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དང་ཕན་ཚུན་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱབ་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་མི་ཚེ་ནང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྨོན་ལམ་དང་རེ་སྐུལ་ཞུས་མེད། གལ་སྲིད་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱབ་པ་ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དེ་འདྲ་གནང་མི་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག ། ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེ་ཞིག་ལ་གསོལ་བསྟོད་བྱེད་མི་སྲིད། ཁོང་རྣམས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རེད།

ངས་བཤད་དགོས་ཡ་དེ་ག་རང་ཡིན། ད་དུང་བཤད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ག་འགྲིགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ། མཐའ་དོན་ལ། དེ་རིང་ངས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། ག་རེ་འགྲིགས་འཇགས་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་བར་ལ་སྐད་ཆ་སྡུག་ཅག་དེ་འདྲ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། འདིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་ཀྱིས་འདུག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་༤སྔོན་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱས་ནས་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་མི་གནོད། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་ཡོད་མ་རེད། སུ་གང་ཤི་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་ཕྱིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེས་ནང་ཆོས་ལ་གནོད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་མི་གནོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་གནོས་མེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་གནོས་མེད། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོང་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ཀྱང་ནང་ཆོས་ལ་གནོད་མེད། སུ་གང་གི་ནང་ཆོས་ལ་གནོད་ཡོད་མ་རེད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐོག་མཚམས་འཛིན་མེད་པར་སོ་སོ་ནང་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན། དེ་ཚོས་ནང་ཆོས་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་རེད། དེ་ནས་དང་པོ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་བར་ལ་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།

གཉིས་པ་དེ་ལ། ངས་འདི་འདྲ་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ཁོང་ནི་ངའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། ངས་ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཉིན་གཅིག་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ན་འགྲོ་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཡོད། ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུང་ཆོས་ཡོང་ཆོག་པའི་གནང་བ་སྟེར་བའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ག་རང་གནང་དགོས་རེད་ཞུས་ཀྱིན་མེད། བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྙོག་ཁྲ་དེའི་ཐོག་འགྲིགས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སློབ་སྟོན་ཞུ་རོགས་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་མི་སྡུག་ཅག་མ་རེད། བཀའ་ངལ་ཡོད་རེད། གནས་དོན་དེའི་སྐོར་ང་ཚོས་བགྲོ་གླེང་གནང་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་རེད། གྲོས་སྡུར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་ཀུན་སློང་མེད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བཟོ་བ་འཇིགས་བྱས་ཡོད་པས། ངའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་གནོད་འདུག ། ངའི་འདོད་པ་དེ་མིན། ཁྱོད་རྣམས་ལ་གནོད་འདུག་དགོངས་དག་ཞུའི་ཡིན་ཡིན་ཡང་སོ་སོའི་ཆོས་བཞག་མི་ཐུབ།

མཉམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུ་གཅིག་ལ། ང་ཚོས་ཞི་འཇམ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་དགོས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་གྱི་ཡོད་པས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོོ་སྟོན་དགོས། ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དགོས། ཕན་སེམས་བྱེད་དགོས། གཞན་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་ནས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་སོ་སོའི་བསྟེན་པ་ལ་འཇིགས་སྣང་མེད་དགོས། ང་ཚོས་མི་རུང་བ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།

ངས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་ཡོད། སོ་སོས་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་དང་བསོད་ནམས་དེ་དག་གིས་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བཞུགས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཆོས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའང་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་ཡོད། མཐའ་དོན་ནི། གལ་སྲིད་ང་རང་གི་གཏམ་བཤད་ཆུ་ཚོད་འགའ་ཤས་དེས་ཞེ་སུན་པོ་བཟོ་བ་དང་ཐུགས་ལ་ཕོག་པ་ཡིན་ན་དགོངས་སེང་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན། སུ་ཞིག་ལའང་སེམས་སྐྱོན་གཏོང་བའི་བསམ་པ་མེད།

ངས་སོ་སོའི་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡོད་པས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ནི་མི་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བསྟེན་ཆོག་དང་མི་ཆོག་ཞེས་ཁོང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཚར་བ་རེད། ངའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ལ་བསྟེན་མི་བསྟེན་བརྡ་སྤྲོད་ཆོག་གི་རེད། ངའི་བླ་མ་མ་གཏོགས་ད་ལྟའི་ངའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མཆོག་གི་ཡང་བསྟེན་གསོལ་བཀག་གནང་མི་ཆོག ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་ཞེས་བཀའ་གནང་ཡང་ངའི་བླ་མ་༧ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་ཡོད་རེད། ༧ཟོང་རིན་པ་ཆེ་མཆོག་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་ངས་སོ་སོའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདུན་ལ་བཀའ་འདྲིན་ཞུ་ས་མེད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཀྱི་ང་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཡང་ང་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་གི་ང་ལ་གནོད་མི་སྲིད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདུན་ལ་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན་དེ་ཤོར་གྱིན་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཡོད། ༧ཟོང་རིན་པ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་ཚར་པས་ཁོང་གིས་སྐུ་མདུན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་ཆོག་དང་མི་ཆོག་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་མི་ཐུབ། ཡིན་ན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་ཡོད་པས། ཁོང་ལ་ངས་ག་རེད་ཞུ་ཐུབ་ཟེར་ན། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་མ་བཀག་རོགས་གནང་། འདི་འདྲ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་བླ་མ་ལ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་ཤོར་གྱི་རེད།

དེ་ལྟར་ང་བློ་རྩེ་གཉིས་ཆགས་སོང་། ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་དོན་དང་མ་ཟད་ངའི་རང་དབང་རེད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། ང་ལ་ཟ་ཁང་དང་སྨན་ཁང་། སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ལ་མ་བཀག་རོགས་གནང་། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས། ང་ཡོང་མི་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་དཀྲམ་སྟེ། ང་སྡུག་ཅག་རེད། འདྲེ་གསོལ་བསྟོད་བྱེད་མཁན་རེད། རྒྱ་གཞུང་ནས་ཕོག་ལེན་མཁན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མ་དགའ་མཁན། ནང་སླུ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཟེར་ཏེ་དབྱེར་འབྱེད་མ་བྱས་རོགས་གནང་། ང་ལ་དེ་འདྲ་མ་གསུང་རོགས་གནང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་འདྲ་གསུང་བ་ཡིན་ན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྔོན་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཁག་དང་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཁག་ལའང་ཟེར་བ་དང་འདྲ། འདི་བདེན་པ་མ་རེད།

གསན་འཇོག་གནང་རོགས་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ཞུ་ཡིས་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་ཚོ་ལ་བདེ་པོ་མེད་པ་བཟོ་བ་ཡིན་ན་དགོངས་པ་གནང་རོགས་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་ཡོད། བོད་ནང་ཞི་འཇམ་ཡོང་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་ན་ཡང་ཞི་འཇམ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་ཏེ་བོད་དང་རྒྱ་གཞུང་བར་ལ་མཐུན་ལམ་ལེགས་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཡོད། ཐུགས་བསམ་གང་འདྲ་བཞེས་པ་ཡིན་ནའང་མཐུན་ལམ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་མཐོང་། ངས་འདི་ལ་སྲིད་དོན་ཐོག་བཤད་ཀྱི་མེད།

ང་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་ལ་རང་དབང་རེད་ཁས་ལེན་བྱེད་ཏེ་ཚིག་ངན་མི་སྨྲོས་པ་དང་དབྱེར་འབྱེད་མ་བྱེད་པར་བཟོད་སྲན་བྱེད་རོགས་གནང་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལའང་ག་རེ་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཟེར་ན། མི་འགའ་ཤས་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་མཁན་དང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་མཁན་ཡོང་སྲིད། དེ་ཚོ་ལ་དགོངས་པ་གནང་བ་དང་བཟོད་སྲན་བྱེད་དེ་སོ་སོའི་བསྟེན་གསོལ་དེ་ནི་འཇིགས་སྣང་མེད་པར་སྟོན་རོགས། ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྐོར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ང་ལ་སོ་སོའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ནོར་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་ཚང་མ་ལ་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། སོ་སོའི་བསྟེན་གསོལ་ལ་འཇིགས་སྣང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རོགས་གནང་།

མཉམ་དུ་ཚང་མས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྨོན་འདུན་ཡོད། ང་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག   ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག   བདག་ཅག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལོ་༢༥༠༠ ལོའི་སྔོན་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་ཡོད། ནང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པ་ཤོག ། ང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་ཕན་ཚུན་དད་གུས་དང་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཞེས་སྨོན་འདུན་ཡོད། ང་རང་ཚོ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ཚོ་ཚང་མས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལ་མཐུལ་སྒྲིལ་ཡོང་བ་ཤོག ། གལ་སྲིད་རྙོག་ཁྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནའང་། གནད་དོན་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁ་ཐུག་བཀའ་མོལ་གྲོས་སྡུར་གནང་ཏེ་གནས་དོན་སེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་འཚལ་དགོས། ཁོང་ཁྲོ་ལང་བ་དང་མགོ་རྟིང་མ་སློག་རོགས་གནང་། བྱེད་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི་གྲོས་སྡུར་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད།

ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གནང་། ངས་དད་གུས་བཅས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་དར་འཕུལ་ཀྱིན་ཡིན། ང་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྩོམ་གནང་བའི་གསུང་གི་བརྒྱུད་ནས་ངས་གསུང་ཆོས་ཐོབ་ཡོད་པས་མཇལ་དར་ཕུལ་གྱིན་ཡིན། ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ། ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ངའི་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པ་འཕུལ་གྱིན་ཡིན། ངས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་གྱིན་ཡིན། འདིར་ངས་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་སྟེ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གནང་། །

གོང་གི་བརྗོད་དོན་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

རྩེ་མོར་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།


གནས་ཚུལ་གཞན་གང་མང་ཤེས་པར་འདོད་ན།

 

བརྙན་འཕྲིན་དཀར་ཆག

ལེའུ་དང་པོ།

  1. བདག་གིས་བརྙན་འཕྲིན་འདི་བཟོས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། 0:00
  2. རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་གང་འདྲ་འཕྲད་པ། 2:37
  3. ང་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞུགས་པ། 23:38
  4. བར་ཆད་ཆུང་ཆུང་ཞིག 30:17
  5. བདག་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་མཇལ་བ། 44:32
  6. རང་གི་མི་ཚེའི་མཐའ་བར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟུང་དགོས་དམ། 52:07
  7. རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱ་ཆ་༡༠༠ ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། 59:45

ལེའུ་གཉིས་པ།

  1. སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན། 00:21
  2. ངས་ཐེང་དང་པོ་བཀག་སྡོམ་སྐོར་ཐོས་པ། 0:05:21
  3. ཆབ་སྲིད་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་ངས་ལས་འགན་མ་ཡིན། 13:10
  4. ༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཐོབ་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་རྫུན་མ་ཡིན་ནམ། 16:58
  5. དགའ་ལྡན་ལ་བཞུགས་མཁན་བརྒྱ་ཆ་༩༥% རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཟིན་ཡོད་རེད། 33:12
  6. རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་གནོད་ཆེད་དུ་བསྟེན་གྱི་ཡོད་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ། 37:33
  7. གང་འདྲ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ལ་གདོན་འདྲེ་ཞིག་གི་གནོད་སྲིད་དམ། 46:35
  8. གདོན་འདྲེ་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་བམ། 1:07:31

ལེའུ་གསུམ་པ།

  1. ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལང་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད། ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ངེས་པར་དུ་སྲུང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། 00:20
  2. རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད་མ་གཏོགས། འདྲེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱི་མེད། 06:36
  3. ངས་རང་གི་ཉམས་ལེན་འདི་དུས་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་གི་མིན། 14:47
  4. རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོངས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མ་བྱེད་རོགས་གནང་། 17:05
  5. ངས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་མེད། 30:48
  6. བཀག་སྡོམ་འདིའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་པ་མཐོང་བཞིན་ཡོད། 38:23
  7. རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོང་རང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མ་རེད། 45:39
  8. ངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་སྐོར་ཁྱོད་རང་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་བཀོད་པ་གཏོང་མེད། 49:40

ལེའུ་བཞི་པ།

  1. ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གནད་དོན་དེ་རྫོགས་པར་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་རོགས་ཞེས་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། 00:20
  2. གལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འདྲེ་ཡིན་ན་ཁོང་བཅོམ་ཏེ་དབང་དུ་བསྡུ་རོགས་གནང་། 11:27
  3. ཞི་བདེ་བཟོ་བར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། 24:57

རྩེ་མོར་འགྲོ་བར་གནོན་རོགས།

Tags: , , , , , ,

Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:

If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team

14 Responses to ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

DISCLAIMER IN RELATION TO COMMENTS OR POSTS GIVEN BY THIRD PARTIES BELOW

Kindly note that the comments or posts given by third parties in the comment section below do not represent the views of the owner and/or host of this Blog, save for responses specifically given by the owner and/or host. All other comments or posts or any other opinions, discussions or views given below under the comment section do not represent our views and should not be regarded as such. We reserve the right to remove any comments/views which we may find offensive but due to the volume of such comments, the non removal and/or non detection of any such comments/views does not mean that we condone the same.

We do hope that the participants of any comments, posts, opinions, discussions or views below will act responsibly and do not engage nor make any statements which are defamatory in nature or which may incite and contempt or ridicule of any party, individual or their beliefs or to contravene any laws.

  1. Joy Kam on Dec 10, 2018 at 1:13 am

    Mantras are sacred verbalized words that invoke the protection and blessings of the deity to whom the mantra is ascribed. Mantras are also the manifestations of Buddhas in the form of ‘sounds’, hence the various mantras of Dorje Shugden contain the essence of the Protector.

    Dorje Shugden’s main mantra 多杰雄登主要咒语
    OM BENZA WIKI BITANA SOHA

    Dorje Shugden’s mantra for peace 平和咒语
    For gaining attainments through the energy of Peaceful Shugden, peace of environment and mind, harmony in one’s abode and dwelling area, and calming of disasters
    OM BENZA WIKI BITANA SHANTI SIDDHI HUNG

    Dorje Shugden’s mantra for health 福寿安康咒语
    For long life, increasing life, healing of disease and protection from diseases
    OM BENZA WIKI BITANA AYU SIDDHI HUNG

    Dorje Shugden’s mantra for increase 增长咒语
    For gaining great merits and increase of all necessary needs, both material and spiritual
    OM BENZA WIKI BITANA PUNYE SIDDHI HUNG

    Dorje Shugden’s mantra for control 控制咒语
    Of worldly deities, negative people and nagas and for influencing friends towards the positive
    OM BENZA WIKI BITANA WASHAM KURU HO

    Dorje Shugden’s mantra to grant protection 庇护咒语
    Visualize that you are in the Protector’s mandala, fully protected from outside interferences. Recite when in danger or for dangerous situations, for protection while travelling or when residing in dangerous/hostile places
    OM BENZA WIKI BITANA RAKYA RAKYA HUNG

    https://video.tsemtulku.com/videouploads/comment-1544345059.mp4


  2. Tsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 4:21 am

    Dear friends,

    Tibet has produced many powerful meditations, rituals and guidelines to help us gain spiritual protection, gain wisdom and higher states of consciousness. In general Tibet has produced many powerful methods for the growth of our spiritual evolution. Dorje Shugden is an angel, a saint, a powerful spiritual protector-warrior who originated 350 years ago when a highly awakened Tibetan Lama fulfilled his vows to become a special being to grant protection, wisdom, material needs, safety when travelling (normal and astral travel) and spiritual awakening. Both the Great 5th Dalai Lama and the current His Holiness the 14th Dalai Lama composed short yet effective prayers to invoke upon the power and blessings of this special saint and protector. One can recite either one of the prayers that you feel suits you, anytime or even daily. When you feel a special need for help, you can recite either prayer anytime. When you are feeling down, afraid or just need a blessing, you can recite them. After reciting either invocation, it is good to chant the mantra of Dorje Shugden: Om Benza Wiki Bitana Soha.

    You do not have to be a Buddhist or practitioner of any religion to invoke upon the blessings and protection of this special enlightened and awakened angel Dorje Shugden. He helps all without discrimination or bias as he is filled with compassion and love. Divinity has no boundaries, they help all who call upon them.

    Enclosed are the prayers in English, Chinese and Tibetan.

    May you be safe, protected and blessed.

    Tsem Rinpoche

    More on the Great 5th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2w7KHv6

    More on H.H. the 14th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2QdaL4n

    Chapel (Trode Khangsar) built by the Great 5th Dalai Lama dedicated to Dorje Shugden in Lhasa – https://bit.ly/2zBTd8M

    亲爱的朋友们,

    西藏产生了许多有助于我们得到精神庇佑、取得智慧和更高层次之觉悟的强大禅修法、仪式和教诲。总括来说,西藏产生了许多有助于我们在修行上取得提升的强有力方法。多杰雄登是一个天使,一位圣人和一名护法战士。他的崛起始于350年前,当一位高度觉悟的西藏高僧履行本身的承诺,化身为特别的护法,赐予我们守护、智慧、物质需要、出入平安(平日外游和神游时)和灵修上的觉醒。任何人都可以随时随地在任何时候念诵适合自己的祈愿文。当你需要特别的帮助时,你可以随时念诵任何一篇祈愿文。当你感到沮丧、恐惧或仅是需要加持时,你也可以持诵这些祈愿文。在念诵任何祈请文后,你应该接着念诵多杰雄登的心咒:嗡 班杂 维格 毗札那 娑哈 Om Benza Wiki Bitana Soha。

    要祈请多杰雄登这位特殊、觉悟和觉醒的天使赐予加持和庇佑,你无需是佛教徒或任何宗教的修行者。他总是没有分别或偏见,充满慈悲和慈爱地帮助一切众生。神圣是没有界限的,圣者会帮助有求于他的任何人。

    以下附上英文、中文和藏文的祈愿文。

    愿你平安,常受庇护和加持。

    尊贵的詹杜固仁波切

    更多关于第五世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2zsC3tG

    更多关于第十四世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2r4aaDN

    第五世达赖尊者为多杰雄登护法在拉萨建造的护法殿(布旦康萨)— https://bit.ly/2zBTd8M

  3. Tsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 9:51 am

    Divination (‘mo’) Text by Dorje Shugden

    This is an important divination (‘mo’) text composed by Dorje Shugden himself. Dorje Shugden took trance of the Choyang Dulzin oracle lama, the senior oracle of Gaden Shartse Monastery, and instantly on the spot composed this text within two hours.

    The divination text contains information on how to use dice to do divination for the future and is known to be highly accurate. When practitioners use this text, they will be in direct contact with Dorje Shugden to get answers to questions about the future. It is for those who have good samaya with Dorje Shugden and are free of the eight worldly dharmas to be of benefit to others in divining the future.

    Tsem Rinpoche

    DS-MO-choyang.pdf

  4. Pastor Adeline Woon on Sep 24, 2018 at 1:33 am

    Be blessed with these rare videos featuring explanation and advice about Dorje Shugden practice by His Holiness Kyabje Zong Rinpoche in his own voice. The teaching was requested by Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the earliest masters who taught Tibetan Buddhism in the West.

    Video 1: H.H. Kyabje Zong Rinpoche Explains Dorje Shugden Initiation and Benefits (With English Subtitles)

    Kyabje Zong Rinpoche was an erudite scholar, ritual master and practitioner of the highest degree from Tibet. At the request of Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the pioneers who taught Tibetan Buddhism in America, Kyabje Zong Rinpoche gives clear explanation and advice about the life-entrustment initiation of Dorje Shugden and how to go about the practice and get the maximum benefits in this video.

    https://www.youtube.com/watch?v=dzFMvlxAqtc&feature=youtu.be

    Video 2: H.H. Kyabje Zong Rinpoche speaks on the History and Lineage of Dorje Shugden (With English Subtitles)

    In this video, an erudite scholar, ritual master and practitioner of the highest degree from Tibet, Kyabje Zong Rinpoche talks about the incarnation lineage of Dorje Shugden and how the practice arose, with examples of Dorje Shugden’s previous lives that reveal his powerful spiritual attainments and contributions. This very rare teaching was given at the request of Kyabje Zong Rinpoche’s student, Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the pioneers who taught Buddhism in the West to many disciples since the 1970s.

    https://www.youtube.com/watch?v=sIzKSJgK618&feature=youtu.be

    For more information: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/kyabje-zong-rinpoches-advice-on-dorje-shugdens-practice.html

  5. Pastor Shin Tan on Aug 11, 2018 at 11:12 pm

    His Holiness the 10th Panchen Lama

    Tibetans commonly refer to His Holiness the 14th Dalai Lama and His Holiness 10th Panchen Lama as the “sun and moon” of Tibetan Buddhism. They are the center of Tibetan Buddhist civilization, which draws to its sphere of influence millions of non-Tibetan practitioners. The Panchen Lama’s incarnation line began with the 16th abbot of Tashi Lhunpo Monastery, Lobsang Chokyi Gyeltsen (1570 – 1662). He was bestowed the title of Panchen Lama by His Holiness the 5th Dalai Lama after being declared as an emanation of Amitabha.

    After being given the title, his three previous incarnations were posthumously also bestowed the title, making Lobsang Chokyi Gyeltsen the 4th Panchen Lama. He became a teacher to many Tibetans, Bhutanese and Mongolian religious figures, including His Holiness the 4th and 5th Dalai Lamas, and the 1st Jetsun Dampa of Mongolia. A prolific author, Chokyi Gyeltsen is credited with over a hundred compositions, including a number of commentaries and ritual texts that remain central in the Gelukpa tradition today. Along with his role as a teacher of the Dharma, the Panchen Lamas are usually responsible for the recognition of the rebirths of the Dalai Lamas, and vice versa.

    The 10th Panchen Lama, Lobsang Trinley Lhundrub Chokyi Gyeltsen (19 February 1938 – 28 January 1989) continued both the spiritual and political roles of his predecessors. His Holiness the 14th Dalai Lama, his contemporary, was even heard to say and echo the Panchen Lama’s own words that the Dalai Lama would safeguard Tibet from the outside while the Panchen Lama would safeguard Tibet from the inside, as he never left Tibet after the political troubles of 1959. He was truly loved by the Tibetans, all the way until his passing. When he taught, thousands of people would attend, not only from his own Gelug lineage, but masters and practitioners from all traditions of Tibetan Buddhism.

    At his sprawling monastery of Tashi Lhunpo, he has a special chapel specifically dedicated to Dorje Shugden, where prayers and rituals are performed on a daily basis. In his great omniscience the Panchen Lama held Dorje Shugden as the principal Dharma protector of the monastery. He also personally propitiated Dorje Shugden among other Dharma protectors, and even wrote extensive prayers and rituals to Dorje Shugden. These rituals and prayers are contained within his ‘sung bum’ or collected works, which are provided here. As such a great lama, with an erudite and clear understanding of the Buddhist scriptures, a teacher to millions in both Tibet and China, from an established incarnation line and an emanation of the Buddha Amitabha, he could not be mistaken about his practice of Dorje Shugden.

    His Holiness 10th Panchen Lama is known for his composition of commentaries and practice texts that are still in use by contemporary Buddhist practitioners both in Tibet and across the world. One of these is a powerful ritual composition propitiating the compassionate Dorje Shugden.

    Upon the request by Acharya Lobsang Jangchub to compose a shorter version of the prayer (sadhana) for the exhortation of activities of Dorje Shugden, Panchen Lama immediately composed an abbreviate form of Dorje Shugden’s Kangsol. This text is entitled “Manjunatha’s (Tsongkapa) Lineage protector Dorje Shugden and five forms wrathful propitiations and confessional prayers and fulfilment of activities rites” or “Melodious sound of Accomplishment of the Four Activities” for short. Once the prayers were completed, he had signs and strong feelings that Dorje Shugden has been working hard to protect the Buddhadharma in general and the lineage of Lama Tsongkhapa specifically.

    Mirroring the abilities of one of his earlier incarnations, Khedrub Je, a disciple of Lama Tsongkhapa and master of both sutra and tantra, the Panchen Lama used his compositional skill and poetic prowess to create a masterful sadhana. Worthy of note is a praise in which the first letter of each verse is a Tibetan vowel. Such compositions are rarely seen, and have historically only been used when propitiating senior Dharma protectors such as Palden Lhamo and Kalarupa.

    The Panchen Lama also stated that while composing the Dorje Shugden sadhana (prayers) he was filled with a sense of happiness and bliss. He ends the composition with not only his official title but his ordination name, Tenzin Trinley Jigme Choje Wangchuk, endorsing the validity of his work. He composed the sadhana in his own Tashi Lhunpo monastery while in the Hall of Clear Light and Bliss.

    See the Panchen Lama’s writings and download: https://bit.ly/2KIfeXb

  6. Beatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 8:34 am

    For the first time available, Dorje Shugden and his entourage of 32 assistants of his mandala.

    Dorje Shugden is a powerful protector deity who is also an emanation of Manjushri, a wisdom bestowing Buddha. Therefore, he has great ability to help us to progress further on the spiritual path. He does this by helping us to overcome obstacles and problems for the modern individual.

    Due to his enlightened nature, Dorje Shugden is able to manifest 32 deities and within the same abode resides Setrap and Kache Marpo:-

    1. 5 Dorje Shugden families or emanations. They consists of the following:-

    – Dulzin Dorje Shugden, which performs activities to eliminate inner and outer obstacles.
    – Shize, which performs activities to pacify all illnesses and disease.
    – Gyenze, which performs activities to increase all desirable material and spiritual wealth.
    – Wangze, which performs activities to control difficult people and circumstances.
    – Trakze, which performs activities to wrathfully eliminate all insurmountable obstacles and life-threatening situations.

    2. 9 Mothers. They represent protection of the five senses and developing control of the four elements. These are all attributes that signify their ability to assist tantric practitioners with their higher meditations.

    3. 8 Guiding Monks. They represent the Eight Great Bodhisattvas (Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, Samantabhadra, Maitreya, Kshitigarbha, Akashagarbha, Sarva-nivarana-viskambini) and they bring about the growth of the Dharma, through the Sangha, Dharma practitioners and Dharma establishments.

    4. 10 Youthful & Wrathful Attendants. They represent the ten wrathful attendants to avert inner and outer obstacles. They are beings who are from Mongolia, China, Kashmir, India, Bengali, etc.

    5. Setrap. He is a senior Dharma Protector from India and an emanation of Amitabha Buddha. He had enthroned Dorje Shugden as an authentic Dharma Protector. Therefore, he also resides within the same mandala of Dorje Shugden.

    6. Kache Marpo. He is not an emanation of Dorje Shugden but he is still an enlightened Dharma Protector in his own right. He was originally known as Tsiu Marpo of Samye Monastery. However, he has placed himself under the service of Dorje Shugden as his chief minister, performing many activities in order to protect and benefit practitioners. Therefore, he stands guard at the main entrance of Dorje Shugden’s mandala. He often takes trance of qualified mediums to speak.

    7. Namkar Barzin. He is the reincarnation of an old Mongolian monk and when he passed away in Phari area of Tibet, his spirit was placed as a powerful assistant of Dorje Shugden. He guards and protects buildings and great institutions especially those that benefit others. He rides on a mythical Gyaling animal that resembles a goat but with scales.

    These sacred images are available on *Vajrasecrets. They are made of high quality alloy and are one of a kind. They are based on the lineage of His Holiness Panchen Rinpoche’s monastery, Tashilhunpo in Shigatse, Tibet. In fact, the iconography of these statues are based on detailed photographs taken by H. E. Tsem Rinpoche during a trip to Tashilhunpo’s protector chapel. These are based exactly as the 10th Panchen Lama’s personal collection.

    Dorje Shugden mandala: https://www.tsemrinpoche.com/?p=131570

    Dorje Shugden’s benefit and practice: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62422

    Dorje Shugden’s origins: https://www.tsemrinpoche.com/?p=106424

    Dorje Shugden chapel in His Holiness Panchen Rinpoche’s Tashilhunpo Monastery in Tibet: https://www.tsemrinpoche.com/?p=68698

    *Stand not included

    000

    001

    002

    003

    005

    006

    004

    007

  7. Pastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:25 am

    Sakya tradition’s thangka of Dorje Shugden sitting on a throne within his palace with his four emanations and high Sakya Lamas nearby. Tsem Rinpoche

  8. Joy Kam on Jul 22, 2018 at 8:12 pm

    Antique Pelden Lhamo thangka with sacred Dorje Shugden at the bottom right. Can see Tsongkapa and Guru Rinpoche on the top also. Beautiful and holy.

  9. Gyurmey on Jan 28, 2018 at 2:36 am

  10. Valentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:00 pm

    Recently Beng Kooi and Martin on behalf of myself and Kechara was lucky to have audience with His Holiness Gaden Trisur Rinpoche Jetsun Lungrik Namgyal of Gaden Shartse Monastery. He lives in around Paris, France. His Holiness is 91 years old and very healthy and alert. He was the 101st throne holder for Tsongkapa and was the head of the Gelugpa school of Buddhism and was very successful during his tenure. He is a strong practitioner of both Sutra and Tantra of Je Tsongkapa’s tradition and a master of all Buddhist knowledge. He holds steadfast to his protector Dorje Shugden very strongly. So we can see even the highest throneholders who are masters of Sutra and Tantra also practices Dorje Shugden knowing the benefits.

    Beng Kooi and Martin brought photo albums of Kechara Forest Retreat/Kechara and updates on Kechara and our works. His Holiness was very pleased to listen and offered some gifts back.

    This is a beautiful picture and the great blessings bestowed on us from His Holiness Gaden Trisur Rinpoche Jetsun Lungrik Namgyal.

    Humbly,

    Tsem Rinpoche
    October 18, 2017

    031f4544-1d50-482d-9565-5aedd4357221

    ed4debe5-18c4-405b-9aa2-10204c72fcff

    f3571b39-73af-440c-a981-1563cdd71883

  11. Valentina Suhendra on Oct 17, 2017 at 4:02 am

    Great message every Tibetan especially must read!

    99db7720-bb39-46d3-bd93-3e2ca0f6ed7c

    bb270277-6912-4e9e-ad1e-0da94bb74dba

    e60b9b05-2f2f-4133-940e-c7eb068a18f6

    e620014f-0cf8-44d2-945e-61f6141a58ee

    ef0d99f0-b31d-4337-aa46-066f75a4aa5c

  12. Pastor Niral Patel on Jul 28, 2017 at 10:09 am

    This is a powerful picture of Geshe Tsultrim Gyeltsen, Kensur Kyabje Lati Rinpoche and the current incarnation of Trijang Rinpoche meeting together in the year 2000 when Trijang Rinpoche was 18. All three lamas are Dorje Shugden practitioners. In fact Geshe Tsultrim Gyeltsen was the one that first encouraged my practice of Dorje Shugden when I was 16 years old when I joined his beautiful Thubten Dhargye Ling centre in Los Angeles. I lived with Geshe Tsultrim Gyeltsen for 8 years before proceeding to Gaden Monastery in South India. Later Kyabje Zong Rinpoche came to our Los Angeles centre and granted sogtae (permission ceremony) to practice Dorje Shugden for life as requested by Geshe Tsultrim Gyeltsen. Geshe Tsultrim Gyeltsen had tremendous faith in Trijang Rinpoche. Kyabje Lati Rinpoche was innovative, dedicated and very much focused on bringing dharma to many. He had tremendous faith in Dorje Shugden as I had the honour to meet him many times. He would seek advice from Dorje Shugden many times via the oracle of Gaden Monastery. Geshe Tsultrim Gyeltsen and Kensur Kyabje Lati Rinpoche have since passed away while the current Trijang Rinpoche is a perfect lineage holder and practitioner of Dharma while he keeps Dorje Shugden as his personal protector as he has done so for many lifetimes. This is a powerful and beautiful picture of three great lamas of Buddha’s lineage and also of Gaden Monastery.

    ~Tsem Rinpoche

    Three High Lamas

  13. Thupten Tsering on Jul 15, 2017 at 3:13 pm

    ༧མཁས་དབང་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་བརྙེན་འཕྲིན་དེ་དབུ་ནས་མཐའ་བར་བདག་གི་ཆ་ཚང་བསྟད་པ་ཡིན། བརྙེན་འཕྲིན་འདི་ནང་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་གསུངས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་དགེ་བའི་ཤེས་བརྙེན་བསྟེན་ཚུལ་སྐོར་ཡང་གསལ་བཤད་གནང་འདུག སྤྱིར་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་རྫུན་རྨ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་གང་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། མིག་ཡོད་མཁན་དང་ཨམ་ཆོག་ཡོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མཁན་གསལ་རེད། དེར་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ནི། བརྙེན་འཕྲིན་དེ་ངེས་པར་དུ་གཟིགས་རོགས་གནང་ཞེས་འབུལ་སྐུལ་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

    བདག་གི་བླ་མ་དང་མཁས་དབང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད།

  14. འཇིགས་མེད་བསྟེན་སྐྱོང་། on Jul 15, 2017 at 11:38 am

    ཞེ་དྲགས་ཀྱི་ཡག་པོ་འདུག །བསྟེན་དོན་ཐུགས་འཁུར་གནང་ནས་འཇམ་དགོན་རྒྱལ་བའི་བསྟེན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་ཚུལ་དེ་ག་རང་ཡིན། རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེས་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ལགས་སུ་བཀའ་དྲིན་ཆེས་ཞུ།།

Leave a Reply

Maximum file size: 15MB each
Allowed file types: jpg, jpeg, gif, png

 

Maximum file size: 50MB
Allowed file type: mp4
Maximum file size: 15MB each
Allowed file types: pdf, docx

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Blog Chat

BLOG CHAT

Dear blog friends,

I’ve created this section for all of you to share your opinions, thoughts and feelings about whatever interests you.

Everyone has a different perspective, so this section is for you.

Tsem Rinpoche


SCHEDULED CHAT SESSIONS / 聊天室时间表

(除了每个月的第一个星期五)
SUNDAY
8 - 9PM (GMT +8)
4 - 5AM (PST)

UPCOMING TOPICS FOR JULY / 七月份讨论主题

Please come and join in the chat for a fun time and support. See you all there.


Blog Chat Etiquette

These are some simple guidelines to make the blog chat room a positive, enjoyable and enlightening experience for everyone. Please note that as this is a chat room, we chat! Do not flood the chat room, or post without interacting with others.

EXPAND
Be friendly

Remember that these are real people you are chatting with. They may have different opinions to you and come from different cultures. Treat them as you would face to face, and respect their opinions, and they will treat you the same.

Be Patient

Give the room a chance to answer you. Patience is a virtue. And if after awhile, people don't respond, perhaps they don't know the answer or they did not see your question. Do ask again or address someone directly. Do not be offended if people do not or are unable to respond to you.

Be Relevant

This is the blog of H.E. Tsem Rinpoche. Please respect this space. We request that all participants here are respectful of H.E. Tsem Rinpoche and his organisation, Kechara.

Be polite

Avoid the use of language or attitudes which may be offensive to others. If someone is disrespectful to you, ignore them instead of arguing with them.

Please be advised that anyone who contravenes these guidelines may be banned from the chatroom. Banning is at the complete discretion of the administrator of this blog. Should anyone wish to make an appeal or complaint about the behaviour of someone in the chatroom, please copy paste the relevant chat in an email to us at care@kechara.com and state the date and time of the respective conversation.

Please let this be a conducive space for discussions, both light and profound.

KECHARA FOREST RETREAT PROGRESS UPDATES

Here is the latest news and pictorial updates, as it happens, of our upcoming forest retreat project.

The Kechara Forest Retreat is a unique holistic retreat centre focused on the total wellness of body, mind and spirit. This is a place where families and individuals will find peace, nourishment and inspiration in a natural forest environment. At Kechara Forest Retreat, we are committed to give back to society through instilling the next generation with universal positive values such as kindness and compassion.

For more information, please read here (english), here (chinese), or the official site: retreat.kechara.com.

Noticeboard

Name: Email:
For:  
Mail will not be published
  • Samfoonheei
    Tuesday, Jun 28. 2022 02:15 PM
    Wonderful indeed………our Guru Kyabje Tsem Rinpoche’s biography “The Promise” in Mongolian for those Mongolian readers. More people will be able to read and understand better. The truth and the only truth all about Rinpoche and Dorje Shugden controversy. The Mongolian has a long history and connection with Manjushri Dorje Shugden.
    Thank you Rinpoche for this sharing.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/me/tsem-rinpoches-short-biography-mongolian.html
  • Samfoonheei
    Tuesday, Jun 28. 2022 02:10 PM
    Thank you Dr Matthew William King great work done on the research on Dorje Shugden . His research shows that Dorje Shugden had played a central role in both monastic and political life in Mongolia. Zaya Pandita, an accomplished translator, linguist and scholar, Lobsang Tamdin, a prolific author and Mongolian lamas had preserved the tradition of Dorje Shugden through ways as such scholarship and study, and also via active propitiation. Mongolia’s own lamas did independently promoting and encouraging the practice centuries ago. Yet there is still some who claimed Dorje Shugden is a evil spirit. Even though there is clear evidence ,Mongolia’s long history of reliance on this enlightened Protector. Zaya Pandita and Lobsang Tamdin were masters of sutra, tantric adepts, and the peers and equals of Tibetan lamas of their time, they cannot be wrong about Dorje Shugden. Interesting read article on The Mongol Invention of the Dorjé Shukden and Trülku Drakpa Gyeltsen Literary Corpus (1913-1919) by Dr Matthew William King.
    Thank you with folded hands Zava Damdin Rinpoche for preserving the works for generations to come.
    Thank you Rinpoche for this sharing for more and more people to understand better.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/how-mongolia-saved-dorje-shugden.html
  • Samfoonheei
    Tuesday, Jun 28. 2022 01:59 PM
    Looking at these beautiful pictures of the Holy entourage of Powerful Protector Dorje Shugden in Kechara Forest Retreat is a blessing. We are indeed fortunate able to view all the Holy beings at one go with the world largest Dorje Shugden. In Kechara Forest Retreat , Bentong Pahang, Wisdom Hall a special Chapel dedicated to World Peace Protector Dorje Shugden.
    Thank you Rinpoche for this sharing.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/downloads/main-assistants-of-the-dharma-king.html
  • Samfoonheei
    Tuesday, Jun 28. 2022 01:54 PM
    We are very blessed for being able to learn Buddhism . Learning Dharma and putting into actions remind us of the Buddha’s teachings. The Dharma reveals truths as taught by the Buddha. It also gives us a way to live life that transform our mind and leading us towards achieving enlightenment. Having the opportunity to learn the Buddha’s teachings and cultivate ourselves is indeed very precious. We have to sincerely and consistently practice nor matter what happens and be true to ourselves. The efficaciousness of this all depends on our faith, loyalty and devotion to our Guru. Dharma is beautiful I do agree with it as explained by Rinpoche. Dharma is the moral law combined with spiritual discipline that guides one’s life. And is extremely approachable by everyone and has since changed my life.
    Thank you Rinpoche with folded hands

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/instructions-for-tsem-rinpoches-name-mantra-retreat.html
  • Samfoonheei
    Wednesday, Jun 22. 2022 01:15 PM
    Dulduityn Danzanravjaa was a prominent Mongolian writer, composer, painter, Buddhist scholar, physician and was the Fifth Noyon Khutagt. Talented known as the Lama of the Gobi and was an extraordinary polymath having authored hundreds of spiritual songs. Danzan Ravjaa is significant for his eclectic religious outlook that combined both the reformed ‘Yellow Hat’ and the unreformed ‘Red Hat’ sects of Tibetan. Famous for his poetry and songs in which he did composed more than hundreds of poems to date. He was well known for his medical skills, prophecies, and his knowledge of philosophy and astrology. Inspiring indeed , well respected by many.
    Thank you Rinpoche for this sharing a multi-talented Lama.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/danzan-ravjaa-the-controversial-mongolian-monk.html
  • Samfoonheei
    Wednesday, Jun 22. 2022 01:13 PM
    One of the few surviving historic Buddhist buildings in Mongolia. The temple of the Choijin Lama is an important example of Chinese-style religious architecture. It is one of the few surviving historic Buddhist buildings in Mongolia. Hidden among the tallest sky scappers this hidden gem is an architectural wonder. It was the home of Luvsan Haidav Choijin Lama, who is the state oracle and brother of the Bogd Khan. The State Oracle of Mongolia had a long historic connection with Dorje Shugden. Even took trance of 3 different deities , Nechung, Tsiu Marpo and Dorje Shugden. It is a temple with a lot of old, ancient artifacts as Choijin Lama would go into a trance. After been through historic changes it was reopened as a museum. The Choijin Lama Temple’s history is documented with many religious hardships and interesting happenings. Interesting read and detailed explanation for one to understand better . A must see place when travelling there .
    Thank you Rinpoche and Seow Choong Liang for this sharing

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/choijin-lama-the-state-oracle-of-mongolia.html
  • Samfoonheei
    Wednesday, Jun 22. 2022 01:10 PM
    Merely looking at these rare precious pictures of great masters is a blessing. Two great tutors HH Kyabje Trijang Rinpoche and HH Kyabje Ling Rinpoche of H H Dalai Lama as seen in these pictures tells us a thousands words. Ling Rinpoche was considered an emanation of Yamantaka while Trijang Rinpoche was considered an emanation of Heruka/Vajra Yogini.
    Thank you Rinpoche for this sharing.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/blessed-upon-sight-of-these-masters.html
  • Samfoonheei
    Wednesday, Jun 15. 2022 03:53 PM
    Very rare precious pictures of HH Kyabje Trijang Rinpoche and HH Kyabje Zong Rinpoche had lunch together in their previous lives. Well amazingly now in this life they meet again and having lunch together. Beautiful pictures we have the fortune to see this. Looking at this pictures paints a thousand words. Both have returned many times since the time of Lord Buddha incarnating in many forms to benefit sentient beings. Having a very close relationship throughout their previous incarnations.
    Thank you Rinpoche for sharing these rare pictures with folded hands.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/perfect-practice-equals-perfect-rebirths.html
  • Samfoonheei
    Wednesday, Jun 15. 2022 03:50 PM
    Breaking news the Tribune Journal published December 15, 2017 H H Dalai-lama planning to visit China. Since exile HH the Dalai Lama left Tibet in 1959, returning to China will be a wonderful reunion for many. This potential visit to China by HH the Dalai Lama might lead to those who left their homeland able to visit Tibet again. Millions of Tibetans in Tibet would definitely wish to see Dalai Lama again. The Dalai Lama would be too happy as great memories to see places as such his palace, relatives and so forth. If the return is successful all negative attacks on Dorje Shugden practitioners should cease immediately. There are indeed many benefits if Dalai Lama visit to China as it would clear the doubts of some. May Dalai Lama fondest wish come true soon.
    Thank you Rinpoche for this news

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/the-tribune-publishes-dalai-lama-planning-to-visit-china.html
  • Samfoonheei
    Wednesday, Jun 15. 2022 03:47 PM
    This mandala offering is the symbolic offering of the prosperity of the whole universe. Mandala offering is a powerful method for accumulating extensive merit if we do it with proper visualization. Doing it this way we dedicate the merit from each offering for the sentient beings as it is performed. It is very effective for the mind. It is important to understand all about the offerings. Doing the mandala offering is a way of clearing out all these negative states of mind. The mandala offering purifies our attachment, the stinginess, the miserliness, the clinging mind. It enriches the mind with the positive potential from giving. We create a lot of positive potential or merit just by giving. The mandala offering is training us to develop the mind that takes delight and joy in making other people happy. In doing so, we create merit. Interesting read.
    Thank you Rinpoche for this sharing with explanations.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/mandala-offering-a-powerful-method-to-accumulate-merits.html
  • Samfoonheei
    Wednesday, Jun 15. 2022 03:45 PM
    Changkya Rolpai Dorje a Grand Lama of China, Imperial Art Consultant, a principal Tibetan Buddhist teacher in the Qing court. He is closely associate with Qianlong Emperor of China. This relationship proved extremely significant. He served as Qianlong’s main Buddhist teacher and adviser in matters related to Buddhism. Including art, literature, religious initiations and practices, and diplomacy. He was recognized as a reincarnation of the previous Changkya Lama. As a Buddhist administrator in Beijing, he played an important role in founding Yonghegong Temple , a monastic college for Mongol, Manchu, and Chinese monks. He was also instrumental in developing the systems of iconography, cataloguing, and inscribing that would prove so important to the Qianlong emperor’s projects in Buddhist art. Truly talented.
    Thank you Rinpoche for this sharing of a Great Lama.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/the-third-changkya-rolpai-dorje.html
  • Samfoonheei
    Sunday, Jun 12. 2022 02:49 PM
    Giuseppe Tucci was a scholar of oriental cultures, specializing in Tibet and the history of Buddhism. He is considered one of the founders of the academic field of Buddhist Studies. Tibetan painted scrolls, also known as thangkas came to Tibet from India. They
    are synonymous with Tibetan culture and religion.The tradition of thangka painting which is also known as scroll painting came to Tibet from India. It was largely influenced by the art form developed in Nepal. Tucci, highly literate in Sanskrit and Tibetan as well as fluent in many Himalayan languages, was the first western scholar to travel widely through the Tibet and India. Thangka served as important teaching tools depicting the life of the Buddha. The scroll paintings are framed with colour stain ,an art form with unique features in Tibetan culture. Wow in one of the thangkas he even described the mythical kingdom related with the Kalachakra Tantra and its divine kings. What he did was truly amazing.
    Thank you Rinpoche and Pastor Niral for this wonderful sharing explaining all about it.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/art-architecture/tibetan-painted-scrolls-the-land-of-shambhala.html
  • Samfoonheei
    Sunday, Jun 12. 2022 02:47 PM
    Kalmykia is a sparsely populated republic and country of Russia located directly north of the North Caucasus in Eastern Europe. Buddhism’s revival in Kalmykia can be traced to the political liberalization which led to the construction of the republic’s first Buddhist temple. The Kalmyk nomads, arrived about 400 years ago bringing their faith with them from Asia. Having a long complex history views of religious revival in Kalmykia. The Kalmyks and Russians have had close ties for centuries. Kalmykia is the only state in the whole of Europe where the majority of the population is Buddhist. A beautiful country to visit with many attractions such as Temple of the Golden Abode of Buddha, Pagoda Seven Days, Buddhist Temple Syakusn-Sume and so forth.
    Thank you Rinpoche and Stella Cheang for this wonderful sharing.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/art-architecture/wonderful-kalmykia.html
  • Samfoonheei
    Sunday, Jun 12. 2022 02:44 PM
    Reading this post again just wondering how this amazing Hanging Temple was built without modern technology. This Hanging Temple, built into a cliff near Mount Heng in Datong City, Shanxi Province, China. Built more than 1500 years ago by a monk named Liao Ran. It has survived since than with many locals and tourist visiting it yearly. It is the only existing unique temple with the combination of three Chinese traditional philosophies of Buddhism, Taoism, and Confucianism. The most outstanding feature of the Hanging Monastery is the side-by-side sculptures of Laozi, Confucius, and Shakyamuni. The temple was one of the five most scared mountains in China considered as a sacred site for pilgrimage. Wish to see for myself this unique temple someday.
    Thank you Rinpoche for this sharing.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/art-architecture/the-hanging-temple.html
  • Samfoonheei
    Thursday, Jun 9. 2022 01:21 PM
    Duldzin Dragpa Gyaltsen the first Kyorlung Ngari Tulku, was one of the principal disciples of Je Tsongkhapa and also the founder of the Gelugpa school. Duldzin Dragpa Gyaltsen is renowned for his strict adherence to the Vinaya or Buddhist monastic code. Duldzin Dragpa Gyaltsen was the founder of Tsunmo Tsal monastery in Tagtse Dzong , Central Tibet. Was one of the more notable previous lives of Dorje Shugden where in this incarnation, he had made the promise to arise as a Dharma Protector to protect the precious teachings of his teacher Lama Tsongkhapa. Duldzin Drakpa Gyaltsen was devoted to Lama Tsongkhapa, following all his advice and instructions without breaking any commitments. That’s how the first ever Gelug monastery, Gaden Monastery in Lhasa was built then. Interesting read.
    Thank you Rinpoche and Pastor David for this sharing.

    https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/the-vinaya-holder-duldzin-drakpa-gyaltsen.html

1 · 2 · 3 · 4 · 5 · »

Messages from Rinpoche

Scroll down within the box to view more messages from Rinpoche. Click on the images to enlarge. Click on 'older messages' to view archived messages. Use 'prev' and 'next' links to navigate between pages

Use this URL to link to this section directly: https://www.tsemrinpoche.com/#messages-from-rinpoche

Previous Live Videos

MORE VIDEOS

Shugdenpas Speaking Up Across The Globe

From Europe Shugden Association:


MORE VIDEOS

From Tibetan Public Talk:


MORE VIDEOS

CREDITS

Concept: Tsem Rinpoche
Technical: Lew Kwan Leng, Justin Ripley, Yong Swee Keong
Design: Justin Ripley, Cynthia Lee
Content: Tsem Rinpoche, Justin Ripley, Pastor Shin Tan, Sarah Yap
Admin: Pastor Loh Seng Piow, Beng Kooi

I must thank my dharma blog team who are great assets to me, Kechara and growth of dharma in this wonderful region. I am honoured and thrilled to work with them. I really am. Maybe I don't say it enough to them, but I am saying it now. I APPRECIATE THESE GUYS VERY MUCH!

Tsem Rinpoche

Total views today
2,246
Total views up to date
24,113,333

Stay Updated

What Am I Writing Now

Facebook Fans Youtube Views Blog Views
Animal Care Fund
  Bigfoot, Yeti, Sasquatch

The Unknown

The Known and unknown are both feared,
Known is being comfortable and stagnant,
The unknown may be growth and opportunities,
One shall never know if one fears the unknown more than the known.
Who says the unknown would be worse than the known?
But then again, the unknown is sometimes worse than the known. In the end nothing is known unless we endeavour,
So go pursue all the way with the unknown,
because all unknown with familiarity becomes the known.
~Tsem Rinpoche

Photos On The Go

Click on the images to view the bigger version. And scroll down and click on "View All Photos" to view more images.
According to legend, Shambhala is a place where wisdom and love reign, and there is no crime. Doesn\'t this sound like the kind of place all of us would love to live in? https://www.tsemrinpoche.com/?p=204874
2 years ago
According to legend, Shambhala is a place where wisdom and love reign, and there is no crime. Doesn't this sound like the kind of place all of us would love to live in? https://www.tsemrinpoche.com/?p=204874
108 candles and sang (incense) offered at our Wish-Fulfilling Grotto, invoking Dorje Shugden\'s blessings for friends, sponsors and supporters, wonderful!
2 years ago
108 candles and sang (incense) offered at our Wish-Fulfilling Grotto, invoking Dorje Shugden's blessings for friends, sponsors and supporters, wonderful!
Dharmapalas are not exclusive to Tibetan culture and their practice is widespread throughout the Buddhist world - https://www.tsemrinpoche.com/?p=193645
2 years ago
Dharmapalas are not exclusive to Tibetan culture and their practice is widespread throughout the Buddhist world - https://www.tsemrinpoche.com/?p=193645
One of our adorable Kechara Forest Retreat\'s doggies, Tara, happy and safe, and enjoying herself in front of Wisdom Hall which has been decorated for Chinese New Year
2 years ago
One of our adorable Kechara Forest Retreat's doggies, Tara, happy and safe, and enjoying herself in front of Wisdom Hall which has been decorated for Chinese New Year
Fragrant organic Thai basil harvested from our very own Kechara Forest Retreat farm!
2 years ago
Fragrant organic Thai basil harvested from our very own Kechara Forest Retreat farm!
On behalf of our Puja House team, Pastor Tat Ming receives food and drinks from Rinpoche. Rinpoche wanted to make sure the hardworking Puja House team are always taken care of.
2 years ago
On behalf of our Puja House team, Pastor Tat Ming receives food and drinks from Rinpoche. Rinpoche wanted to make sure the hardworking Puja House team are always taken care of.
By the time I heard about Luang Phor Thong, he was already very old, in his late 80s. When I heard about him, I immediately wanted to go and pay my respects to him. - http://bit.ly/LuangPhorThong
2 years ago
By the time I heard about Luang Phor Thong, he was already very old, in his late 80s. When I heard about him, I immediately wanted to go and pay my respects to him. - http://bit.ly/LuangPhorThong
It\'s very nice to see volunteers helping maintain holy sites in Kechara Forest Retreat, it\'s very good for them. Cleaning Buddha statues is a very powerful and effective way of purifying body karma.
2 years ago
It's very nice to see volunteers helping maintain holy sites in Kechara Forest Retreat, it's very good for them. Cleaning Buddha statues is a very powerful and effective way of purifying body karma.
Kechara Forest Retreat is preparing for the upcoming Chinese New Year celebrations. This is our holy Vajra Yogini stupa which is now surrounded by beautiful lanterns organised by our students.
2 years ago
Kechara Forest Retreat is preparing for the upcoming Chinese New Year celebrations. This is our holy Vajra Yogini stupa which is now surrounded by beautiful lanterns organised by our students.
One of the most recent harvests from our Kechara Forest Retreat land. It was grown free of chemicals and pesticides, wonderful!
2 years ago
One of the most recent harvests from our Kechara Forest Retreat land. It was grown free of chemicals and pesticides, wonderful!
Third picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal.
Height: 33ft (10m)
3 years ago
Third picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal. Height: 33ft (10m)
Second picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal.
Height: 33ft (10m)
3 years ago
Second picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal. Height: 33ft (10m)
First picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal.
Height: 33ft (10m)
3 years ago
First picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal. Height: 33ft (10m)
The first title published by Kechara Comics is Karuna Finds A Way. It tells the tale of high-school sweethearts Karuna and Adam who had what some would call the dream life. Everything was going great for them until one day when reality came knocking on their door. Caught in a surprise swindle, this loving family who never harmed anyone found themselves out of luck and down on their fortune. Determined to save her family, Karuna goes all out to find a solution. See what she does- https://bit.ly/2LSKuWo
3 years ago
The first title published by Kechara Comics is Karuna Finds A Way. It tells the tale of high-school sweethearts Karuna and Adam who had what some would call the dream life. Everything was going great for them until one day when reality came knocking on their door. Caught in a surprise swindle, this loving family who never harmed anyone found themselves out of luck and down on their fortune. Determined to save her family, Karuna goes all out to find a solution. See what she does- https://bit.ly/2LSKuWo
Very powerful story! Tibetan Resistance group Chushi Gangdruk reveals how Dalai Lama escaped in 1959- https://bit.ly/2S9VMGX
3 years ago
Very powerful story! Tibetan Resistance group Chushi Gangdruk reveals how Dalai Lama escaped in 1959- https://bit.ly/2S9VMGX
At Kechara Forest Retreat land we have nice fresh spinach growing free of chemicals and pesticides. Yes!
3 years ago
At Kechara Forest Retreat land we have nice fresh spinach growing free of chemicals and pesticides. Yes!
See beautiful pictures of Manjushri Guest House here- https://bit.ly/2WGo0ti
3 years ago
See beautiful pictures of Manjushri Guest House here- https://bit.ly/2WGo0ti
Beginner’s Introduction to Dorje Shugden~Very good overview https://bit.ly/2QQNfYv
3 years ago
Beginner’s Introduction to Dorje Shugden~Very good overview https://bit.ly/2QQNfYv
Fresh eggplants grown on Kechara Forest Retreat\'s land here in Malaysia
3 years ago
Fresh eggplants grown on Kechara Forest Retreat's land here in Malaysia
Most Venerable Uppalavanna – The Chief Female Disciple of Buddha Shakyamuni - She exhibited many supernatural abilities gained from meditation and proved to the world females and males are equal in spirituality- https://bit.ly/31d9Rat
3 years ago
Most Venerable Uppalavanna – The Chief Female Disciple of Buddha Shakyamuni - She exhibited many supernatural abilities gained from meditation and proved to the world females and males are equal in spirituality- https://bit.ly/31d9Rat
Thailand’s ‘Renegade’ Yet Powerful Buddhist Nuns~ https://bit.ly/2Z1C02m
3 years ago
Thailand’s ‘Renegade’ Yet Powerful Buddhist Nuns~ https://bit.ly/2Z1C02m
Mahapajapati Gotami – the first Buddhist nun ordained by Lord Buddha- https://bit.ly/2IjD8ru
3 years ago
Mahapajapati Gotami – the first Buddhist nun ordained by Lord Buddha- https://bit.ly/2IjD8ru
The Largest Buddha Shakyamuni in Russia | 俄罗斯最大的释迦牟尼佛画像- https://bit.ly/2Wpclni
3 years ago
The Largest Buddha Shakyamuni in Russia | 俄罗斯最大的释迦牟尼佛画像- https://bit.ly/2Wpclni
Sacred Vajra Yogini
3 years ago
Sacred Vajra Yogini
Dorje Shugden works & archives - a labour of commitment - https://bit.ly/30Tp2p8
3 years ago
Dorje Shugden works & archives - a labour of commitment - https://bit.ly/30Tp2p8
Mahapajapati Gotami, who was the first nun ordained by Lord Buddha.
3 years ago
Mahapajapati Gotami, who was the first nun ordained by Lord Buddha.
Mahapajapati Gotami, who was the first nun ordained by Lord Buddha. She was his step-mother and aunt. Buddha\'s mother had passed away at his birth so he was raised by Gotami.
3 years ago
Mahapajapati Gotami, who was the first nun ordained by Lord Buddha. She was his step-mother and aunt. Buddha's mother had passed away at his birth so he was raised by Gotami.
Another nun disciple of Lord Buddha\'s. She had achieved great spiritual abilities and high attainments. She would be a proper object of refuge. This image of the eminent bhikkhuni (nun) disciple of the Buddha, Uppalavanna Theri.
3 years ago
Another nun disciple of Lord Buddha's. She had achieved great spiritual abilities and high attainments. She would be a proper object of refuge. This image of the eminent bhikkhuni (nun) disciple of the Buddha, Uppalavanna Theri.
Wandering Ascetic Painting by Nirdesha Munasinghe
3 years ago
Wandering Ascetic Painting by Nirdesha Munasinghe
High Sri Lankan monks visit Kechara to bless our land, temple, Buddha and Dorje Shugden images. They were very kind-see pictures- https://bit.ly/2HQie2M
3 years ago
High Sri Lankan monks visit Kechara to bless our land, temple, Buddha and Dorje Shugden images. They were very kind-see pictures- https://bit.ly/2HQie2M
This is pretty amazing!

First Sri Lankan Buddhist temple opened in Dubai!!!
3 years ago
This is pretty amazing! First Sri Lankan Buddhist temple opened in Dubai!!!
My Dharma boy (left) and Oser girl loves to laze around on the veranda in the mornings. They enjoy all the trees, grass and relaxing under the hot sun. Sunbathing is a favorite daily activity. I care about these two doggies of mine very much and I enjoy seeing them happy. They are with me always. Tsem Rinpoche

Always be kind to animals and eat vegetarian- https://bit.ly/2Psp8h2
3 years ago
My Dharma boy (left) and Oser girl loves to laze around on the veranda in the mornings. They enjoy all the trees, grass and relaxing under the hot sun. Sunbathing is a favorite daily activity. I care about these two doggies of mine very much and I enjoy seeing them happy. They are with me always. Tsem Rinpoche Always be kind to animals and eat vegetarian- https://bit.ly/2Psp8h2
After you left me Mumu, I was alone. I have no family or kin. You were my family. I can\'t stop thinking of you and I can\'t forget you. My bond and connection with you is so strong. I wish you were by my side. Tsem Rinpoche
3 years ago
After you left me Mumu, I was alone. I have no family or kin. You were my family. I can't stop thinking of you and I can't forget you. My bond and connection with you is so strong. I wish you were by my side. Tsem Rinpoche
This story is a life-changer. Learn about the incredible Forest Man of India | 印度“森林之子”- https://bit.ly/2Eh4vRS
3 years ago
This story is a life-changer. Learn about the incredible Forest Man of India | 印度“森林之子”- https://bit.ly/2Eh4vRS
Part 2-Beautiful billboard in Malaysia of a powerful Tibetan hero whose life serves as a great inspiration- https://bit.ly/2UltNE4
3 years ago
Part 2-Beautiful billboard in Malaysia of a powerful Tibetan hero whose life serves as a great inspiration- https://bit.ly/2UltNE4
Part 1-Beautiful billboard in Malaysia of a powerful Tibetan hero whose life serves as a great inspiration- https://bit.ly/2UltNE4
3 years ago
Part 1-Beautiful billboard in Malaysia of a powerful Tibetan hero whose life serves as a great inspiration- https://bit.ly/2UltNE4
The great Protector Manjushri Dorje Shugden depicted in the beautiful Mongolian style. To download a high resolution file: https://bit.ly/2Nt3FHz
3 years ago
The great Protector Manjushri Dorje Shugden depicted in the beautiful Mongolian style. To download a high resolution file: https://bit.ly/2Nt3FHz
The Mystical land of Shambhala is finally ready for everyone to feast their eyes and be blessed. A beautiful post with information, art work, history, spirituality and a beautiful book composed by His Holiness the 6th Panchen Rinpoche. ~ https://bit.ly/309MHBi
3 years ago
The Mystical land of Shambhala is finally ready for everyone to feast their eyes and be blessed. A beautiful post with information, art work, history, spirituality and a beautiful book composed by His Holiness the 6th Panchen Rinpoche. ~ https://bit.ly/309MHBi
Beautiful pictures of the huge Buddha in Longkou Nanshan- https://bit.ly/2LsBxVb
3 years ago
Beautiful pictures of the huge Buddha in Longkou Nanshan- https://bit.ly/2LsBxVb
The reason-Very interesting thought- https://bit.ly/2V7VT5r
3 years ago
The reason-Very interesting thought- https://bit.ly/2V7VT5r</