ས་ཚིགས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལྷན་ཚོགས ༢༠༡༨།

ཟླ་གཉིས་པ། 5, 2018 | བལྟས་གྲངས།:251

ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ནང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༠ ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ཀཊ་མན་ཌུ་ནང་འཛོམས་ཏེ་ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་གཅེས་སྲུང་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་རེད། བལ་ཡུལ་ས་གནས་ཀྱི་གཡག་དང་ཡེ་ཏི་མགྲོན་ཁང་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཚོགས་འདུའི་མཛད་སྒོ་དང་སྒོ་འབྱེད་དེར་ལས་ཚབ་དང་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བལ་ཡུལ་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ད་ལྟའི་བལ་ཡུལ་གཞུང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་བློན་ཆེན་བཀུར་འོས་བྷིམ་སེན་དས་པར་དྷན་མཆོག་དང་། དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་གོང་མ་སྐུ་ངོ་སན་ཀར་པར་སཊ་ཀོའི་ར་ལ་རྣམས་ཕེབས་ཡོད། ཚོགས་འདུའི་ཉིན་ཐ་མ་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ཉིན་བར་གྲོགས་འདྲིས་རྙིང་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཐུབ་པ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིལ་གསར་པ་འཆར་འགོད་བྱས་ཡོད།

ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

ཚོགས་འདུར་ཕེབས་མཁན་རྣམ་པ་དང་སྐུ་ཚབ་པ་རྣམས་རྒྱ་ནག་དང་། ཨ་རི། ཡུ་རོབ། སོག་ཡུལ། མ་ལེ་ཤི་ཡ། ཁེ་ན་ཌ། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་བཅས་ནས་འཛོམས་ཡོད་པ་དང་། བསྟེན་གསོལ་དེའི་སྐོར་ཁ་སངས་མཁན་དང་འོད་མདངས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་དང་དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་ཆོས་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་འཛོམས་ཡོད་པ་རེད།

  • རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་།
  • རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་།
  • བལ་ཡུལ་གཉའ་ནང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ།
  • བལ་ཡུལ་སྲད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་།
  • སོག་ཡུལ་ཨ་མར་བ་ཡས་ག་ལནྟ་དགོན་པ།
  • རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུང་དགོན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་།
  • རྒྱ་གར་མཁར་ཤངས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་།
  • རྒྱ་གར་སྒང་ཏོག་ཨིན་ཆེ་ཧའོ་སེ།
  • ཨ་རི་ནིའུ་ཡོཀ་གངས་ལྗོངས་རྣམ་རྒྱལ།
  • བོད་གྲོ་མོ་ལྗོངས་གྲོ་མོ་དུང་དཀར།
  • རྒྱ་གར་ཕན་གདོང་དགའ་ལྡན་ཆོས་གླིང་།
  • ཕ་རཱན་སི་དང་ཨི་ཊཱ་ལི་ནས་ཡུ་རོབ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ།
  • སྐལ་བཟང་རྨད་འབྱུང་ཕུན་ཚོགས་ཁེ་ན་ཌའི་དགེ་ལུགས་ཚོགས་པ།
  • རྒྱ་ནག་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ།
  • ཨ་རི་ནིའུ་ཡོཀ་བྱང་ཨ་རི་དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ།
  • ཨ་རི་མ་ས་ཆུས་སེཊ་འཛམ་གླིང་བོད་རིགས་མཉམ་འབྲེལ་ཤུགས་ལྡན་མཐུན་ཚོགས།
  • རྒྱ་ནག་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཤོ་སྟ་ལྷོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མཐུན་ཚོགས།
  • མ་ལེ་ཤི་ཡ་ཀེ་ཆ་ར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས།

དེ་བཞིན་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པ་མཁས་དབང་དགོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་དབང་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག དེ་བཞིན་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཚུངས་མེད་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་འཛོམས་གནང་ཡོད།

Click on image to enlarge

ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

འཛམ་གླིང་གང་སར་ད་ལྟ་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཚོགས་མི་ཡོངས་ལ་བརྡ་ལེན་འབྱོར་བ་དང་། ང་ཚོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་པར་གང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ཚང་མས་སོ་སོའི་བསམ་འཆར་ཞུས་པའི་གོ་སྐབས་ཡང་ཐོབ། འཐུས་མི་ཡོངས་ནས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ངམ་ནས་བགྲོས་བསྡུར་གནང་པ་དང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག་དང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་དང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཞི་འཇམ་གང་འདྲ་འཁྱེར་དགོས་སྐོར་བཀའ་མོལ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་། ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གྱི་ཐོག་ནས་ཚོགས་འདུ་འདི་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུའི་གོ་སྒྲིག་པ་བལ་ཡུལ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་བ་གཉའ་ནང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་པ་རི་བྷར་བལ་ཡུལ། བལ་ཡུལ་གྲྭ་སྒོམ་བླ་བྲང་། སྲད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་། འཇམ་དབྱངས་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས། གྲྭ་སྒོམ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གངས་ཅན་བླ་བྲང་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནས་བྱུང་།

༄༅། །འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྒྱས་འཛོམས་འཚོགས་སྐབས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གསལ་བསྒྲགས།

རྒྱས་འཛོམ་ཚོགས་འདུའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནས།

༄༅། །དཔག་ཡས་བསྐལ་སྔོན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །
བགྲང་ཡས་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་སྙིང་སྲུང་མཛད་ཕྱིར། །
མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པའི་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ། །
བསམ་ཡས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱིས་གང་བསམ་དོན་རྣམས་ལྷུན་འགྲུབ་མཛོད། །

དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མའི་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་དང་པོ།

ཏཱ་ལའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ང་ཚོའི་བླ་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ཚད་མེད་ཞུས་ནས། ཕ་བླ་མ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲལ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་གི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་མ་ཚད། ཡང་ན་བླ་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བློས་གཏོང་ནས་དགེ་རྩ་ཆད་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁོ་གདམས་དགོས། གལ་སྲིད་ཁོ་མ་གདམས་ནས་སྔོན་རབས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་པ་སོགས་བྱས་ན། ཁྱོད་ཚོ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྲེལ་བ་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་མ་ཟད། དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ག་ཚད་བྱུང་ཡང་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ང་ལ་སྐྱབས་མ་འཚོལ་རོགས་ཞེས་དང་། མ་ཚད་ཁོ་ལ་དད་པ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོ་རྒྱལ་བསྟེན་པའི་བླ་སློབ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་འབངས་ལ་བསྒྲགས་ནས། ཆོས་རྒྱུན་འདི་ཡི་རྗེས་འཇུག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་མི་མང་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ། བླ་མ་དང་སློབ་མ། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག ཁྱིམ་བཟའ་ཚང་། སྤུན་མིང་སྲིང་ཚུན་ཆད་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་འབྲེལ་ལམ་བཙན་གྱིས་བཅད་ནས། ཁ་བ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནང་དམེ་ནང་འཁྲུག་གིས་དམར་ནག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ནས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བཟོད་མེད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གྲངས་མེད་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ཡི་རིང་ལ་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ང་ཚོ་ནི་བཀྲུས་ནས་མ་དག་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས་ཞེས་ཡར་ཞུ་གྲངས་མེད་བྱས་ཀྱང་། ཉན་འཇོག་གཏན་ནས་མི་མཛད་པ་མ་ཟད་ཁྱབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དཀའ་རེད་སོགས། འོས་མེད་སྙོན་འཛུགས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་བཀབ་ནས་ང་ཚོའི་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་བཅས་མེད་པ་བཟོས་སོང་། མ་ཚད་ད་ལོ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནས་ཕྱི་དགྲ་རྒྱ་མི་དང་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་ཞེས་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་ནང་ཕུ་ནུ་ཡི་གྲལ་ནས་ཕུད་པ་མ་ཚད། ཕྱི་དགྲ་བོ་དངོས་མར་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྐབས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཀྱང་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་གཡུག་ནས་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་སོགས། ད་ནི་ད་རེས་ནས་བཟུང་ཏེ་ང་ཚོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་ལ། ཕ་མ་མེད་པའི་ཕུགས་ཐག་ཆོད། ཕ་ཡུལ་མེད་པའི་གོ་ཐག་ཆོད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ང་ཚོའི་ཆོས་རྒྱུན་འདི་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་རྫོགས་དེས་ཁོ་ཚོ་ལ་རེ་བ་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པ། རང་ལམ་རང་གིས་འཚོལ་ནས་རང་རང་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡི་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་། ཕ་མེས་ཡང་མེས་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཕ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོའི་ངང་། འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པ་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་གང་ནུས་སྒྲུབ་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་དབུ་ཁྲིད་དེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་ངོས་ལན་མེད་པས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། ང་ཚོའི་ཆོས་རྒྱུན་འདིའི་བླ་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས། དམ་སྲི་འདྲེ་དང་འབྱུང་པོ་ཡིན་པས། འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་སྐད་སོགས་རྫུན་དང་གཡོ་རྒྱུ། ཁྱད་གསོད་བརྙས་སྨོད་སོགས་བསམ་ཡོད་མི་ལྟ་ཞོག སེམས་མེད་ས་རྡོ་དང་རི་བྲག་ཡིན་ཡང་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྡུག་ལས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཏང་ཡང་། ད་དུང་ཁ་ཆེམས་ཕ་ལོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་རབ་སོགས་ཁ་ཁོག་མི་མཚུངས་པའི་སྐད་ཆ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཚད། ནམ་ཡང་ང་ཚོའི་ཚབ་བྱེད་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཆ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་མེད་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད།

གཉིས་པ།

གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་རང་ལམ་རང་འཚོལ་དང་རང་བསྟན་རང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལ་བཀག་འགོག་དང་བླ་མ་ལྷ་སྲུང་ཆོས་རྒྱུན་བཅས་ལ་ཁ་གཏང་བ། གཞན་ཡང་ཁ་དམག་འདྲ་མིན་རྒྱག་ནས་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བ་སོགས་ཚུལ་མིན་གྱི་རིགས་བྱས་ཡོང་ན་ང་ཚོས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཆོས་རྒྱུན་འདི་ཡི་རྗེས་འཇུག་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྤུན་གྲོགས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་གདེང་ཆའི་ཐོག་ནས་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཚད། དེ་ལ་ངོ་དགའ་དང་སྤྲེལ་ལད། ངོ་གཉིས་མ་བྱེད་མཁན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཛམ་པའི་གླིང་འདིར་ཡོད་པའི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་རྣམས་གཙོས་པའི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཕོ་མོ་དང་རྒན་གཞོན་དབྱེ་བ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་རོགས་རམ་བརྩི་བསྐུར་དང་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལས། ཕྱོགས་རིས་དབྱེ་འབྱེད། མགོ་སྐོར་དང་བསླུ་ཁྲིད། གནོད་འཚེ་སོགས་སུས་ཀྱང་བྱེད་མི་ཆོག

གསུམ་པ།

འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཆེན་ཞིག་༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚབ་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གིས། ལོ་རེའི་སྤྱི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢༤སྟེ། ཟླ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་སྡོམ་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་ལྷ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་ཉིད་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་པ་རོལ་བ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཙོ་འཁོར་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སོགས། དགེ་ཤིང་ཤིས་པའི་དུས་བཟང་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པས། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཡོད་པའི་རྗེ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཉམས་སུ་ལན་མཁན། ཤུགས་ལྡན་པ། མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཚང་མས། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལ་ཚོགས་དང་བསང་གསོལ་བཏང་བ། རྩེད་རིགས་གླུ་གར་སོགས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ངང་ནས་གླིང་ཀ་ཟབ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཁ་ན་ཡིན་པས། དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་མས་གལ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས།

བཞི་པ།

ལོ་གཉིས་རེའི་མཚམས་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་རེ་འཚོགས་ཐུབ་པ་བྱེད་ནས་ང་ཚོ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་དམ་གཙང་ཆོས་གྲོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་འགྱུར་དང་མཐུན་ལམ་ལྡོག་རྩ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ལ་ཚང་མས་ཤུགས་རྒྱག་ནས་འབད་འབུངས་ལྷོད་མེད་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ད་རེས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་དོན་ཆོད་དག་མི་རིགས་དཀར་ནག་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ། རྒན་གཞོན་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཚང་མས་ལག་ལེན་གཏར་བ་དང་། གནད་ཡོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་རྣམས་དང་ཤེས་ཡོན་པ་དང་གཞན་དག་མི་དམངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་ཡི་དགོངས་དོན་རྣམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བཏང་བ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་བྱེད་པ་སོགས། མདོར་ན་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ་། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོང་དོན་ཐུགས་ལ་བཅང་ནས། ང་ཚོའི་བླ་མ་ལྷ་སྲུང་གི་འཕྲིན་ལས་དང་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་མ་ཁྱབ་པ་ཁྱབ་པ། ཉམས་པ་སླར་གསོ། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་སོགས་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ང་ཚོའི་ཕྲག་ལ་བབས་པའི་འོས་འགན་ཡིན་པས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་འཇོག་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྒྱས་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བསྒྲགས་པ་དགེའོ། །

ཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག །འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྒྱས་འཛོམས་འཚོགས་སྐབས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གསལ་བསྒྲགས།

སྐུ་ཚབ་ཡོངས་ལ་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་གནང་བས་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་དུ་ལག་རྟགས་འབུལ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ནའང་རོགས་རམ་གནང་བར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲྭ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕ་ལམ་དཀར་པོའི་དེབ་རེ་དང་། ཡུ་རོབ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ་ནས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དགེ་ལྡན་མིང་གཡར་ལོག་བཤད་པའི་སྨྲ་བ་ངན་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བརྒལ་ལན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། ཞེས་པའི་དེབ་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པའི་དེབ་དེ་ཡང་འབུལ། དེ་བཞིན་སྐུ་ཚབ་པ་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་དེབ་དང་སྐུ་པར་སོགས་ཨིན་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད། བོད་སྐད། དེ་བཞིན་བལ་སྐད་ནང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འབུལ།

སྔ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ལ། ཐོག་མར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ངམ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་བྱས་པ་དེས། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆིག་སྒྲིལ་མེད་པ་བཟོ་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་གང་ཡང་མེད། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་བཙན་དབང་གི་ཐོག་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཀྲམ་ནས་ཚོགས་སྡེ་དེ་ལ་ནུས་མེད་དང་བསྟེན་གསོལ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་པའི་འཇིགས་སྣང་ཞིག་བྱུང་ཡོད།

ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

ད་ལྟ། ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས། མི་མང་ཚང་མའི་དེའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏོང་སྟངས་དེ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གནས་སྟངས་དེར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་མང་རྒྱ་ཆེ་བས་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བར། རྩོད་རྙོག་ཇི་ལྟར་བསལ་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་འབད་བརྩོན་བྱེད།  ལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ནང་འཚུད་པར་དགའ་བསུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ། ད་ལྟ་དངོས་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་བརྒྱུད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པར་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཅད་མཚམས་ནས་རང་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ།།

ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རང་དབང་རྩི་མཐོང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བལ་ཡུལ་དུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ནང་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཏག་ཏག་དེ་ཡིན་ལགས། འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལའང་མི་མང་གཞན་དང་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོ་རྡ་ས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཙན་དབང་འོག་རྩ་ནས་ཡོད་མ་རེད། དེ་ནས་ང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱེད་མཁན་གོ་སྒྲིག་པ་ཚོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མའི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཚོགས་ཆེན་དེས་ཆིག་སྒྲིལ་ཅན་གྱི་མི་མང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་ཐུབ་པའི་དགོས་དོན་དང་མཉམ་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱས། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་དེའི་བསམ་བློ་དངོས་གང་ཡོད་དང་སེམས་ཁྲལ་ཁ་གསང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་འདུག །

ཚོགས་ཆེན་སྐུ་བཅར་བ་ལྷན་རྒྱས་ཆོས་བརྒྱུད་དང་བླ་མའི་མཛད་འཕྲིན་ཇི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཐུགས་འཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཚོགས་བསྐྱོད་གནང་ཡོད་པར་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནང་རིག་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་འཛེམ་ཟོན་མེད་པར་ཤོད་ཐུབ་མཁན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་བསལ་བའི་ལས་མགུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞབས་ཞུ་གནང་ཐུབ་པ་དང་བཀག་སྡོམ་དང་འབྲེལ་བའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསལ་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་གྲུབ་པར་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་གནས་ཐུབ་པའི་རེ་སྨོན་ཡོད། བཙན་བྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་ང་རང་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་དེ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་བྱས་ནས་ངོ་ཚ་བཟོ་བར་འབད་རྩོན་བྱས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོགས་ཆེན་མང་པོ་ནང་ནས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མ་འདི་ཡིན། མི་མང་ཚོས། དམིགས་བསལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གྱི་སྤོབས་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་ཆོག་པའི་དུས་ཚོད་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཞིག་རེད།

 

ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྙན་ཐུང་ཕྱོགས་སྒྲིགས།

ཡང་མིན་ན་གློག་བརྙན་ལ་གནན་ནས་དྲ་ཐོག་ལ་འཚོལ།:
https://video.tsemtulku.com/videos/DorjeShugdenConference.mp4

 

 

དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གསུང་བཤད།

འགས་བསྟན་པ་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དེ་ལ་སྡིག་ར་སྐུལ་ཞིང་། དར་བ་ཙམ་གྱི་ཕན་གྱི་མ་རེད་ཅེས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པའི་རྣམས་འགྱུར་སྟོན་བྱུང་། དེ་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། བསྟན་པ་སྐྱོན་ཆགས་མེད་ཅིང་ད་དུང་གནས་ཡོད་པ་ངས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཆོག །བོད་ནང་དཔེར་ན། འདན་མ་དགོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཉེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཆབ་མདོ་ནང་ཡོད་པའི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཁོང་རྣམས་པ་གསུམ་དེ་བོད་ནང་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ཚང་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་རེད། དངོས་ནས་བྱེད་ན། ང་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ང་ལའང་སྐྱོན་ཆགས་མེད་པའི་རྒྱུན་ཡོད། ངས་ང་ཡོད་སར་ཡོང་ནས་དབང་ལུང་དང་མན་ངག་ལེན་ཤོག་ཞེས་བཤད་མེད། ངས་བཤད་པ་དེ་དངོས་ནས་བྱེད་ན། ང་དང་ང་འདྲ་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་རེད། ང་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པ་པར། ངས་བོད་ནང་ང་དང་ང་འདྲ་བོ་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཆ་ཚང་འཛིན་མཁན་བོད་ནང་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་ཅེས་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལགས།

༼བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ།༽ ༼བོད/རྒྱ་ནག༽

དོན་མཚན་དང་པོ་དེར། ང་རང་ཚོ་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དང་བསྟེན་གསོལ་དར་བར་བླ་མ་དགོས་རེད། ཁོང་རྣམས་པ་ཚོ་ང་ཚོ་ལ་དགོས་པས་བོད་ནང་གདན་དྲེན་ཞུ་དགོས། ཁོང་རྣམས་པ་ཚོ་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ལུང་རིགས་རྣམ་རྒྱལ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཡིན་ལགས། རྣམས་པ་ཚོ་ང་ཚོས་བོད་ནང་གདན་དྲེན་ཞུ་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངའི་དོན་མཚན་གཉིས་པ། བོད་ཀྱི་དགོན་པ་ནང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་ཆོས་སྡེ་ཡུལ་མི་བར་ཞབས་རྟེན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ཆོས་དང་རིང་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་གལ་ཆེན་མཐོང་གི་འདུག བླ་མ་ཡོད་དུས་ཆོས་ཞུ་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡོད་མ་རེད། དེ་ནས་བླ་མ་མེད་དུས་དྲན་གྱི་འདུག ༼ཆོས་ཞུ་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི༽ བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་རྣམས་པའི་ཐུགས་འཁུར་རེད། གལ་ཏེ་ཁོང་རྣམས་པས་མ་གནང་ན་སུས་གནང་གི་རེད།

༼དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར།༽ ༼བོད/རྒྱ་ནག༽

སྔོན་མ་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག་བྱང་ཨ་རིར་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་དུས་བོད་མི་ཚོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། ངས་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཁམས་རང་བཞིན་གི་འགྲེལ་བརྗོད་དང་དེ་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་སྐྱོན་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་དུས། “ཁྱོད་ཡོད་སར་གནད་ཡོད་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཡོད་རེད། གལ་ཏེ་མེད་ན་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ཡོད། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏུགས་དགོས་པའི་མི་འགའ་ཤས་འདུག །ང་དེ་ལ་བཅར་བ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བ་དང་མཐུན་ལམ་ཙམ་གྱི་ཆད་དུ་ཡིན་ལགས། ཁྱེད་ཉིད་སོ་སོའི་བླ་མ་སྐུ་འདུན་ཞུ་དགོས།”

དེ་ལྟར་ང་རང་ཚོའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ང་རང་ཚོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་གཞན་སུའང་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་མི་མཐོང་། འདི་ཡིན་དུས་བཀའ་སློབ་དེ་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་ལེགས་པོ་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོའི་བླ་མ་ལ་བརྩི་སྐུར་དང་བློ་སྐྱེལ་ནས་རྡོ་ས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་བྱུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཏད་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་ཁོང་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། འདི་འདྲ་སོང་ཙང་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་བཟུང་དང་མཐུན་སྒྲིག་འདི་འདྲ་དགོས་པ་ནི་ངའི་བསམ་འཆར་ཡིན་ལགས།

༼བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།༽ ༼བྱང་ཨ་རི་དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ།༽

དེ་རིང་རྩོད་གླེང་གི་བརྗོད་གཞི་དེ་ལ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་བསམ་འཆར་གཉིས་འདོན་པ་དང་། དང་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ཉམས་ལེན་འདི་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཉིས་པ་ང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བར་ཞི་བདེའི་ཐོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་སྐོར་ཁ་གསངས་ཏེ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས།

བསམ་འཆར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་སྐོར་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་བསམ་ཚུལ་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གོ་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཕན་གནོད་ཆེན་པོ་དང་ཡུན་རིང་པོ་གནས་ཡ་དང་མི་མང་པོའི་ཀྱང་དོན་གོ་ཐུབ། དཔེར་ན་བརྙན་འཕྲིན་བཟོས་ཡ་དང་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ལ་བཀོད་ཡ་དང་དེབ་དང་རྒྱུ་ཆ་ལ་སོགས་ཤེས་རིག་གི་དོན་དུ་འཛམ་གླིང་གང་སར་དང་དྲ་རྒྱ་རྒྱུད་ནས་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོང་བསམ་གྱི་འདུག །

བསམ་འཆར་གཉིས་པ་དེ་ང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་སྐོར་ཞུས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་རྫུན་གཏམ་ཁྱབ་གདལ་བྱས་ནས་ང་རང་ཚོའི་མཁས་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནག་པོ་བཟོས་ཡོད་རེད།

ང་རང་ཚོའི་མཁས་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཡང་ཁོང་རྣམས་ག་པར་ཕེབས་ནའང་ཁོང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་ཡིན་པས་མཚན་ངན་པ་ཡོད་དུས་ཕྱག་ལས་སྒྲུབ་ཐུབ་པར་དཀའ་ངན་སོགས་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་སྡུག་ཅག་རེད་ཞེས་མིང་རྗེས་ངན་པ་ཐོབ་ཡོད་པས་འདི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱི་ལོར་འཛམ་གླིང་ས་ཁུལ་མང་པོ་ནང་ཁྱབ་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཟེར་མཁན་འདི་གང་ཟག་ངན་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་འདི་བདེན་པ་མིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།

དེར་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྐོར་མིང་རྗེས་ངན་པ་འདི་མངོན་པར་གསལ་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་བ་མཐོང་གི་འདུག་གསུངས། འདི་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞན་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བར་ནུས་པ་ལྡན་ཡོད་པ་ཡིད་ཆེད་ཡོད།

༼ཨུའི་བེང་ཀུའི།༽ ༼ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་མཛོད།༽

 

ཚོགས་ཆེན་སྐུ་བཅར་བའི་བསམ་ཚུལ། མ་ལེ་ཤི་ཡ་ནས།

ཨེ་བི་ཕུ།

dsconferenceabby1

ཐོག་མར། ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་པ་མཆོག་ལ་ང་ལ་ཚོགས་ཆེན་དེར་བཅར་ཆོག་པའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གལ་འགངས་ཆེ་ཞིང་འཛེམ་ཟོན་མེད་པར་ཤོད་ཐུབ་མཁན་བླ་གྲྭ་སོགས་ནས་སེམས་ངར་ཅན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་བསྐྱེད་བྱུང་། ཁོང་རྣམ་པའི་གསུང་བཤད་དང་དགོངས་བཞེད་རྣམས་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཅན་རེད་འདུག །

ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོར་དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་སམ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཐབས་འཇུས་ཀྱི་རྐྱེན། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་གོ་བཙུག་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱ་གར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མཚན་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། བཀག་སྡོམ་དེས་བོད་མི་བར་དབྱེ་འབྱེད་ཁ་འབྲལ་དང་མི་མཐུན་པ་བཟོ་ཡོད་རེད། སུ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་བློ་ཐག་གཅོད་ན་མི་དེ་ལ་ཉེས་ཆད་བཏོང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་དགོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སམ་ལུང་པ་ནས་བཙན་འབུད་བཏོང་། ཁོ་ཚོ་ལ་ “རྒྱ་མིའི་རྒྱུག་ཁྱི་རེད་ཅེས” མིང་འདོགས་བཏགས་ཤིང་། གཞུང་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་། དེ་བཞིན་སྒེར་སྐྱོང་སློབ་གྲྭ་དང་སྤྱི་དམངས་དོན་རྐྱེན་དུ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་དོ།

དེར་རྟེན། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་བསྡད་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་བསྡད་ཐུབ་པ་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ནང་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་བསྡད་ཐུབ་པ་དང་། དེ་དངོས་སུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བདེན་མིན་པའི་བཀག་སྡོམ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་བཤད་ཐུབ་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད། འདིའི་ནང་བཀོད་བཞག་ཡོད། དཀའ་རྙོག་དེ་བསལ་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་གནང་མཁན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་ཚོགས་ཆེན་ནང་མང་པོ་ཞེ་དྲགས་ཕེབས་མེད་ཀྱང་ངས་ཚོགས་ཆེན་ནང་མཇལ་ཡོད་པ་དེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དགོན་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཕེབས་མཁན་དང་། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག །དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་མཆོག །དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོ་ཙམ་རེད།

འཐུས་མི་ལྷན་རྒྱས་ཚོའི་གསུང་བཤད་ཉན་དུས་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་བློ་མུན་བསལ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ཚོ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་དང་རིགས་གཞུང་གཞན་ནས་ཡིན་ཞིང་། ད་དུང་སྐད་རིགས་གཞན་སྨྲ་མཁན་ཡིན་ཀྱང་དྲང་བདེན་མིན་པའི་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་ནས་ཕྲད་པའི་དཀའ་རྙོག་དེ་བསལ་ནས་ང་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་དེ་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་གཅིག་པ་ཡིན་ལགས། དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདིར། ཚོགས་ཆེན་ནང་ང་ཚོས་གཞན་གཅིག་གི་དཀའ་ངལ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བསམ་འཆར་དང་ཐབས་ཤེས་བཞག །དེ་ནས་དེའི་ནང་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་དགོས་ངེས་དེ་ག་རང་ཡིན།

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོའི་དོན་དུ་དྲང་བདེན་མིན་པའི་བཀག་སྡོམ་ཁ་གཏད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་ལྡི་ལི་ལྷ་མི་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐོག་མ། ཆ་ཕྲེང་རྒན་ཡེ་ཤེས་ལགས་དང་། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ནང་འཇིགས་སྣང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ཞིང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་མཁན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་མཆོག །སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་རྟེན་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འཇིགས་སྣང་མེད་པར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དགེ་མིང་སྐུ་རྟེན་ལགས། བལ་ཡུལ་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་འཇིགས་སྣང་མེད་ཅིང་མི་ཉམས་པར་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཨ་ཅག་ལྷག་པ་ལགས་སོགས་པ་མཇལ་ནས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཉམ་མྱོང་མང་པོ་བསྐྱེད་བྱུང་།

ཚོགས་ཆེན་ནང་དཔའ་བོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་མང་པོ་ཚོགས་བསྐྱོད་གནང་བ་ངས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། དེ་ལ་སྐུ་བཅར་བ་ཚོའི་ལྷན་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་དུས། བསྟེན་གསོལ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་ཚོགས་ཆེན་དེར་ཚོགས་བསྐྱོད་མ་གནང་ནའང་ད་དུང་ཕྱག་ལས་མྱུར་ཞིང་འཇིགས་སྣང་མེད་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཚོའི་སྐོར་ཤེས་པར་བཅར་ཡོད་པ་ཤེས་བྱུང་། དེར་རྟེན་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ཤེས་ཡོང་དུས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནང་ནས་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་མང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ང་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་བྱུང་།

ཚོགས་ཆེན་དེར་མཉམ་བཞུགས་བྱས་ནས་ང་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་། བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བྱེད་ནས་ཚོགས་ཆེན་དེར་བཅར་ཆོག་པར་མགྲོན་བརྡ་གནང་མཁན་དང་གོ་སྒྲིག་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བཅས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བློས་གཏོང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དང་དྲང་བདེན་མིན་པའི་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འཇིགས་སྣང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གསུང་གི་ཡོད་རེད། གོ་སྒྲིགས་པ་ཚོས་དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་ཐོག་ཚོགས་ཆེན་དེར་མགྲོན་བརྡ་ཕུལ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་དགའ་པོ་བྱུང་། ངས་ཚོགས་ཆེན་འདི་མུ་འཐུད་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཚོགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཚོགས་བསྐྱོད་གནང་ཞིང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་སྟོན་དགོས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་གལ་ཆུང་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་དུས་ནམ་ཡང་ཆགས་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་དེང་སང་དེ་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཆར་སྣང་ལྟ་བུ་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་དེ་ལ་ཡུ་རོབ་དང་། རྒྱ་ནག །བོད། རྒྱ་གར། སོག་ཡུལ། མ་ལེ་ཤི་ཡ་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་བཅར་བ་ཡོད་པས་འདིས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཚང་མ་ར་འཕྲོད་དོ།།

 

པ་ས་ཊར་ཌ་བིཌ་ལའི།

DSThoughtsPastorDavid

ད་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྒྱས་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དང་པོ་དེ་གྲུབ་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་འཛོམས་ཡོད་པ་དེ་ལ་གང་འདྲ་འབྱུང་ཡོད་ཅེས་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་དུས་ཧ་ཅང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག །ངས་ཟུར་ཉན་པ་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་དུས། གཅིག་བྱེད་ན་དགོས་དོན་དང་གྲོས་གཞི་དེ་ལམ་སང་གསལ་པོ་ཆགས་མེད་པ་ཡིན་གྱི་རེད་བསམ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་གལ་སྲིད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲོ་གླེང་དེ་ཤེས་འོང་དུས་ཡར་རྒྱས་དང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་གོ་རྟོགས་བྱུང་།

ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་འཐུས་མི་མང་པོས་ཚོགས་ཆེན་ནང་ང་དང་ང་འདྲ་བོ་ལ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གནད་དོན་ར་འཕྲོད་གནང་ནས་ཐད་ཀར་དུ་ཉམས་མྱོང་པོ་བྱུང་། ཚོགས་ཆེན་དེར་འཛོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་གཏིང་ཟབ་པོར་གོ་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ནས་ཚོགས་སྐྱོད་བསྐྱངས་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། བསམ་འཆར་བཤད་འདོད་ཡོད་མཁན་བླ་མ་མི་འདྲ་བའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོ་ཚང་མ་སོ་སོའི་བསམ་འཆར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། གང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལྷན་རྒྱས་ཚང་མའི་བསམ་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པ་རེད་འདུག །

མཁས་དབང་ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་འགྱུར་གནང་པའི་གཏམ་བཤད་ཉན་ནས། ངས་ཚོགས་ཆེན་དེ་དངོས་གནས་གྲུབ་འབྲས་ཅན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་གོ་སྒྲིགས་གནང་ཡོད་པ་དང་མི་མང་ཡང་མང་པོ་ཞེ་དྲགས་ཕེབས་འདུག །དེ་ལ་ཡུ་རོབ་ནས་ཡིན་པའི་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དཔེར་ན་དགོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་དང་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཁོང་རྣམ་པའི་འཐུས་མི་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐའི་ཝན་ནས་ཕེབས་པའི་འཐུས་མི་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་འཐུས་མི་རྣམ་པ་ཚོ་ཡང་འཛོམས་ཡོད་རེད།

ཚོགས་ཆེན་སྐབས། བསམ་བློ་མི་མཐུན་པ་དང་རང་བཤད་རྐྱང་པ་འགོག་ཐབས་དང་། སོ་སོའི་དགའ་མོས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་བླ་མ་གཅིག་པོའི་སྐོར་བཤད་མི་ཆོག་པར་འཐུས་མི་རེ་རེ་ལ་དྲིལ་བརྡ་བཏང་ཞིང་། བསམ་འཆར་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་དང་དུས་ཚོད་ཐོབ་སྟངས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་པ་གཞག་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་འཆར་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་འདོད་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གཏམ་བཤད་ལ་རྟེན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །

འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་རྡོ་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དགོས་པ་དང་། དོན་སྙིང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པར་ཚོགས་ཆེན་ལེགས་པར་གྲུབ་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་དེས་ང་རང་ཚོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས། དེ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཚོགས་སྐྱོད་བསྐྱངས་པའི་གལ་འགང་ཆེ་བའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཚང་མ་ལ་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཚོགས་ཆེན་མ་ཚོགས་གོང་ནས་ཚོགས་མི་ཚང་མས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་ཉེར་ལྔ་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཚང་མས་མཁྱེན་གྱི་འདུག །

རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མཛད་འཕྲིན་དོན་ཆེན་པོ་མང་པོ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་དང་། བསྟེན་གསོལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བར་ཧ་ཅང་གི་མཛད་བྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱག་རོགས་ཕྱག་མཛོད་བེང་ཀུའི་ལགས་དང་། ཨ་ནེ་བློ་བཟང་པདྨ་ལགས་སོགས་མཉམ་བཞུགས་གནང་བ་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོས་བེང་ཀུའི་ལགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཉན་པའི་རྗེས་སུ་ཚང་མས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་འདུག །

ཚོགས་ཆེན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཐར། བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བལྟ་ཚུལ་ལྟར་དེ་ཕན་ཐོགས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་སྟོན་གྱི་འདུག །གཅིག་བྱས་ན་དེ་གསར་རྗེ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད། ཡིན་ནའང་མ་འོངས་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྟངས་ཡག་པོ་ཆགས་སྲིད་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་པོ་འདུག །

 

མར་ཊིན་ཅོའུ།

DSThoughtsMartin

འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་མཁན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བལ་ཡུལ་དུ་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཕེབས་པ་ནི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ང་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་བཙན་འགོག་བྱེད་པས་འདི་འགོག་སྲུང་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་གོམ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤོ་བ་མཐོང་། ཚོགས་ཆེན་འདི་ཚོགས་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མི་ཆོག་ཞེས་བཀག་འགོག་དེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།

རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་མཇལ་རྒྱུ་རགས་དུས་ལྷ་བསྟེན་གསོལ་འདི་ཕྱོགས་ག་བར་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཉམས་ལེན་འདི་དག་དར་རྒུད་ཅན་ཡིན་པའི་སྐོར་བདེན་དཔང་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་ཅིང་། ཤུགས་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྤེལ་བར་ག་ཚོད་ཀྱི་རང་སྲོག་བློས་བཏང་མཁན་ཡིན་པ་གསལ་པོ་བྱས་གནས་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འདི་འདྲ་མཐོང་དུས་སེམས་ནང་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་བྱུང་། ང་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཚོགས་པ་མཐོང་དུས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་མེད་པར་བཟོ་བའི་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་དེ་སྒྲུབ་མེད་པ་དངོས་སུ་མཐོང་གིན་འདུག །

ཚོགས་ཆེན་ནང་མི་མང་པོ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ནས་གོ་བསྡུར་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ང་རང་གི་གོ་རྟོགས་གང་བྱུང་ཟེར་ན། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྐོར་བཀག་སྡོམ་དེ་བོད་མི་གཅིག་པུའི་རྙོག་དྲ་མིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གང་ཕེབས་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྩི་དགོས་ཞེས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བཙན་བསྐུལ་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པས། ད་ལྟ་བཀག་སྡོམ་འདིས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འོག་ལ་མི་གནས་མཁན་དང་ཁོང་ཚོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་མཁན་དང་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མི་ནུས་མཁན་མི་མང་པོ་ལའང་གནོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་བདག་གི་སེམས་ལ་འཐད་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་ཤས་ག་རེད་ཡིན་ཟེར་ན།

  1. དང་པོ་དེ། གྲོས་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཧ་ཅང་གྲ་འགྲིག་པོ་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འཆར་སྒོ་ཞུས་ཐུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་འཛིན་པ་དང་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་སྤེལ་བར་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་འདུག །རིགས་བརྒྱུད་ཆག་གྲུམ་འདི་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བར་གོམ་པ་དང་པོ་འདི་འདྲ་སྤེལ་དགོས་པ་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་གལ་ཆེན་པོ་རེད།
  2. གཉིས་པ་ནི། བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་བྱུང་། སྐུ་མགྲོན་བདེ་སྲུང་སྐྱོབ་བློན་ཆེན་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལྟར་ན། བལ་ཡུལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་སུ་གང་ཞིག་གིས་དབྱེན་འབྱེད་མི་ཐུབ་ཞེས་འགན་ལེན་བྱས་གནང་བ་དེ་ལ་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་ཡོད།
  3. གསུམ་པ་ནི། ལོ་གཅིག་ནང་ཚར་གཅིག་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དུས་ཆེན་ཞེས་མཛད་སྒོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག །མཛད་སྒོ་དེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་ན་ང་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་བོད་པའི་རིགས་གཞུང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ།
  4. ཚོགས་ཆེན་ནང་བཅར་བའི་མཉམ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དང་དམ་བཅའ་དེ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་དང་ཟབ་མོ་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱིས་དངོས་གནས་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བྱུང་། ཉིན་ཤས་རིང་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་ཆེན་པོ་བྱུང་།

མདོར་བསྡུས་ན་ང་རང་ཆེད་དུ་གྲོས་ཚོགས་དེ་ནང་བཅར་ཐུབ་པ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བྱུང་། གྲོས་ཚོགས་རང་གི་སྐོར་བཤད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ང་རང་ཚོ་ཚང་མའི་ནུས་ཤུགས་ཆེར་ཆེར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་འདི་ད་ཉེན་ཁ་མེད་པ་རེད།

 

ཨ་ནི་བློ་བཟང་པདྨ།

DSThoughtsPastorJeanAi

འདས་པའི་ལོ་ ༢༠ རིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་སྐྱིད་པོ་དང་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནང་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཙན་བཀག་བཀའ་གཏོང་བ་དང་ཤུགས་ལྡན་པ་ཡོངས་ཁ་གཏོར་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡུག་སྦྱོང་སྤྲོད་ནས་གསོན་པར་དྲག་ཤུགས་སྤེལ་བ་རེད། འདི་ང་ཚོས་དྲང་པོ་ཞུས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཤུགས་ལྡན་པ་རྣམས་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མ་རེད། དངུལ་རྩིས་རོགས་རམ་གནང་མཁན་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པའི་མཚན་འཁྱེར་ནས་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་ནང་བཞིན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དུས་འདི་འདྲ་སྐབས་ང་ཚོ་ནི་ནུས་ཤུགས་ཉུང་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ང་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་མཁན་གྱི་ཤོག་ཁག་ཡོད་པ་རེད།

དེར་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྒྱས་འཛོམ་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་ཐུབ་པ་ནི་དོན་གནད་ཆེན་པོ་དང་ཆག་སྒྲུམ་སྤྱི་ཚོགས་མང་པོ་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ནས་ང་ཚོས་གདོང་ལེན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད།

བདག་གི་ཆེད་དུ་ཁང་མིག་དེའི་ནང་དད་གུས་དང་གུས་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཀྱང་ཀྱང་དང་། སྡེ་ཚན་ཁག་དང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཀྱང་ང་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་དམ་ཆོས་བརྒྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱིར་ཚང་མའི་འཛིང་འཐབ་བྱེད་པ་དང་། སྐད་ཆ་མང་པོ་བློས་གཏོང་དགོས་བྱུང་། དེ་ནས་བདག་གི་གང་ཤེས་སོང་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ག་ཚོད་ཐག་རིང་པོ་གནས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་ཚོ་ཚང་མའི་བསམ་འཆར་འདི་ང་ཚོའི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་གཅིག་པ་འཁྱེར་ཡོད་པ་ཤེས་བྱུང་།

ང་ཚོས་གཡོ་འགུལ་ཚང་མ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པ་བདག་གི་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་རྟེན་ནས་ཁང་མིག་དེ་ནང་སེམས་ཚོར་སྐྱེན་པོའི་མི་ ༢༠༠ ཚང་མ་སོ་སོའི་བསམ་འཆར་དང་བསམ་ཚུལ་ཡོད་དུས་ཞི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་འབྱུང་། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག་དང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་ཁོང་ལྟ་བུ་རྣམས་གྲོས་བསྡུར་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་ནས་དུས་ནམ་ཡང་གསུང་བཤད་གནང་མ་སོང་། དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡང་ཉིན་གསུམ་རིང་གར་ང་ཚོ་མ་ལེ་ཤི་ཡ་ནས་སླེབས་པའི་འཐུས་མིའི་ཆེད་དུ་སྐད་བསྒྱུར་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་སྐྱོང་གནང་སོང་། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་ཨ་ཅག་ལྷག་པ་ལགས་དང་ཡུ་རོབ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཆེན་ལགས་དང་ཆ་ཕྲེང་ཆོས་གྲགས་ལགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་སྐད་ཆ་ཚ་པོ་ཐོག་ནས་གསུང་ཀྱང་ཁོང་ཚང་མའི་ཚིག་དེ་དག་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་མ་འོངས་པར་ང་ཚོ་རིགས་བརྒྱུད་སྐོར་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཡོད་རེད།

ཚོགས་ཆེན་དེ་ཚོགས་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་གསར་པའི་ནང་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བའི་འགོ་འཛུགས་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེར་ཆོས་དད་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་མི་མང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ནས་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མང་པོ་འཕྲད་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པར་ང་ཚོ་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་ཐུབ་དུས་ང་རང་ཧ་ཅང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བྱུང་།

དེ་བཞིན་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ཚོགས་ཆེན་དེའི་ནང་བཅར་ཐུབ་པ་དང་ཀེ་ཆ་རའི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་ཡང་འདིའི་སྐོར་ལས་དོན་སྤེལ་གྱི་ཡོད་སྐོར་བཤད་རྒྱུ་བྱུང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེར་ང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པར་བདག་གིས་ད་དུང་ཡང་ཁ་གཏད་མང་པོ་གཅོག་ཐུབ་པར་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཤེས་བྱུང་། ༢༠༡༨ ལོ་འདི་ནང་བཀག་སྡོམ་འདི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད།

 

སོ་ཕི་ལིམ།

sofidsconferenceb

བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་པ་མཆོག་གིས་བལ་ཡུལ་ཀཊ་མན་ཌུར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡ ཚེས་༤ ཉིན་ཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྒྱས་འཛོམས་ཚོགས་ཆེན་དུ་གཏོང་བའི་རུ་ཁག་སྡེ་ཚན་ནང་ང་ཡང་ཚུད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པས་ང་རང་ཧ་ཅང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་བསམས་ཀྱི་འདུག །རིན་པོ་ཆེས་ཧ་ཅང་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འགའི་སྡེ་ཚན་གོ་སྒྲིགས་གནང་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཉམས་མྱོང་གང་ཡང་མེད་མཁན་ང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ང་རང་སྒེར་གྱི་ཆེད་དུ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་དང་གནས་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་དེ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལས་མང་པོ་སྐྱོན་མཁན་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་བཅར་བ་གཞན་ལྷན་དུ་ཚོགས་ཆེན་ནང་མཉམ་བཞུགས་བྱེད་ཡིན། ཁུངས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དེ་ཉིད་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ཕྱིན་ཚར་བའི་གནས་ཚུལ་རྙིང་པ་ཞིག་རེད། བླ་མའི་སྐུ་མདུན་ནས་མང་པོ་ཐོས་ཤིང་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཀློག །མཐའ་མར་ངས་ཚོགས་ཆེན་དེ་ནང་གལ་འགང་ཆེ་བའི་མི་མང་པོ་ཐུག་ཡོད་པ་ལྷན་རྒྱས་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་སའི་སྒོ་འགྲམ་ལ་ང་ཚོས་སྒུག་པ་བཞིན། ང་དགའ་བོའི་འཚོར་སྣང་དྲག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་ངས་ཨ་ནི་བློ་བཟང་པདྨ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གལ་འགང་ཆེ་ཞིང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་རྣམས་སུ་དང་སུ་ཡིན་གྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་དུས་ལྟས་ཡིན།

ང་རང་གི་ཆེད་དུ་མཁས་དབང་ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཡོད་སར་མ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན། ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་གི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཕན་མེད་བྱུང་ས་རེད་བསམ་བྱུང་། ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཁོང་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ནས། བོད་སྐད་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དེ་དག་ང་ཚོས་ཧ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་གནང་སོང་། ཁོང་གི་གསུང་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ཟུར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་འགའ་ཤས་ཉན་ནས། ང་རང་སྒེར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡིན་ནའང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། གལ་ཏེ་ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ང་ཚོའི་བླ་མ་གཉིས་ལྷན་དུ་མཇལ་འཛོམས་ཞིག་བྱུང་ན་དྲན་གྱི་འདུག །འཇོན་ཐང་ཡོད་མཁན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ལས་མང་པོ་སྐྱོན་གནང་མཁན་ཁོང་ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་མཉམ་དུ་བཞུགས་ནས་ཁོང་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་གུས་ཞབས་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག །

ངའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཨ་ཅག་ལྷག་པའི་གསུང་བཤད་ལ་ཤོར་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མང་པོའི་མདུན་ལ་གསུང་བཤད་དྲང་པོའི་ཐོག་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་གནང་སོང་། མོ་རང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དགོན་པའི་རྒྱུ་དངོས་གཉར་འཚགས་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་གི་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཡིན་ཞིང་། གཞན་བོད་གཞུང་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཚར་རེད། མོ་རང་གིས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ཐང་མེད་ཀྱང་བདེ་ཐང་མིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་སྟོན་མ་སོང་། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་མོ་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་བྱེད་ན། ཁོང་ཚོགས་ཆེན་ནང་ཚོགས་བསྐྱོད་གནང་མཁན་ཚོར་གཟིགས་སྐྱོང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་སོང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།

ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཉེ་ཆར་ཁེ་ན་ཌ་ནང་བཞུགས་མཁན་ཨ་མ་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་ཞིག་གཞག་འདུག །མོ་རང་གནས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཚོགས་ཆེན་དུ་བསྐྱོད་པར་མོ་རང་གི་བླ་མས་གསུངས་པ་བཞིན་ཚོགས་འདུ་འདི་ལ་ཡོང་ནས། ཚོགས་མང་དབུས་སུ་ལང་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རེད། མོ་ནི་གོད་བྲོ་ཅན་དང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་རེད་འདུག །འོན་ཀྱང་མོས་སོ་སོའི་ཚ་བོ་དེ་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རླགས་ཚར་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོས་བོད་སྐད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། གནས་ཚུལ་དེས་ང་ལ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་སྟོན་སོང་། དཔེར་ན་ང་ནང་བཞིན། དེ་བཞིན་བོད་མི་མིན་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ངའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རེད། འཛམ་གླིང་གང་སར་དེ་ག་རང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། བོད་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་པའི་བོད་གཞུང་དང་བོད་མི་རིགས་ཁོ་ནའི་གནད་དོན་མིན་པས། གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དུ་འདུས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་དུ་འཁྱེར་ནས་ལངས་ན་དེ་ཚོའི་འཛིན་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཤོར་གྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །

བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག་དང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གཉིས་ཡང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། གོ་སྒྲིགས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་གནང་ཡོད། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་དང་། ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིགས་གནང་ནས་བསམ་འཆར་བཤད་འདོད་ཡོད་མཁན་སྐུ་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཚོགས་ཆེན་ནང་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་གོ་སྒྲིགས་བྱེད་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་ཟོལ་མེད་དུ་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱས་པའི་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་བསལ་ཞིང་། རང་དབང་གི་ཐོག་དངོས་སུ་བསྟེན་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་དེ་འཚོགས་ནས་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་དང་ལེགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་གསལ་པོར་སྟོན་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་པ་ལ་ཡིན་ནའང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་གཞི་བཟུང་ཚོགས་ཆེན་དེ་བསྐྱར་དུ་འཚོག་ནས་མཉམ་བཞུགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།

 

བི་ཊྲི་སི་ཨུའི།

beadsconference

སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༤ ནས་ ༦ བར། བལ་ཡུལ་ཀཊ་མན་ཌུ་རྒྱལ་སར་ཡོད་པའི་གཡག་དང་ཡེ་ཏི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ང་ཚོ་ལའང་མགྲོན་འབོད་གནང་ཡོད་རེད། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བར་ལ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་འདྲ་ལ་བཅར་ཐུབ་པ་ང་རང་ཚར་དང་པོ་ཡིན། དེས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་པ་བཞིན་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཚོགས་ཆེན་ཉིན་གསུམ་དེར་འཛམ་གླིང་གང་སར་ནས་ཕེབས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཚོགས་བསྐྱོད་གནང་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མའི་དགོས་དོན་གཅིག་པའི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།

ཚོགས་ཆེན་ནང་སྐུ་མགྲོན་གསར་པ་མང་པོ་བསྐྱོད་གནང་འདུག །བརྩི་བཀུར་གང་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་ནང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་ཚོ་མགྲོན་འབོད་ཞུ་ཞིང་། ཕན་ཚུན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཤེས་པ་ནི་ཞེ་དྲགས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ལ་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག་མཇལ་ནས་ངའི་སེམས་དེ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་དུས་རབ་འདི་གལ་འགང་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་འཛེམས་ཟོན་མེད་པའི་གསུངས་བཤད་དང་ཐུགས་སྟོབས་ལ་མི་མང་པོའི་བརྩི་བཀུར་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་མི་ཉམས་ཤིང་བསྟེན་གསོལ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཆིག་སྒྲིལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཁོང་གིས་གསུངས་བཤད་ལེགས་པར་གནང་ཡོད།

དེང་སང་གནས་སྟངས་ལ་ལྟོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་དྲང་པོ་བཤད་ཐུབ་མཁན་འགའ་ཤས་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཞིང་། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བཟོ། ཁང་པ་ལ་རྡོ་ཞུ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་ཧ་གོ་ན། ཁྱེད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་བཙན་འབུད་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་མང་ཆེ་བ་ལ་དངོས་སུ་མི་མང་ནང་བཤད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཤེས་བྱུང་།

དེ་ལ་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག་དང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་མཆོག །མཁས་དབང་ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག །བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སྲོག་ལ་ཉན་ཁ་ཅན་གྱི་བླ་མ་མང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་བཟོ་བར་འཛམ་གླིང་གང་སར་ནས་ང་ཚོའི་དགོས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཆེན་ནང་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ང་ཚོ་ངལ་དུབ་སངས་ཀྱི་འདུག །

ཚོགས་ཆེན་ནང་བཅར་ཐུབ་ནས་ང་ཚོས་ད་ལྟ་གང་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་དོན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསར་པ་འཕེལ་སོང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དང་བསྟེན་གསོལ་དེའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས་གནད་དོན་གཞན་གྱི་སྐོར་མིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོ་ནའི་སྐོར་བཤད་པས་མི་མང་པོ་ཧང་སངས་ཀྱི་འདུག །འོན་ཀྱང་མི་ཚོས་མ་མཐོང་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་གང་མ་རེད། གནད་དོན་དངོས་ནི། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་འགྲོ་མ་རྒྱུག་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པས། དེ་ཚོའི་མི་གཞན་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་བྱ་ཡུལ་དང་ཉེས་སྐྱོན་བྱ་ཡུལ་དགོས་པས། ཏན་ཏན་ལྷ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་མི་ཆོག་ཞིང་། བོད་གཞུང་གིས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་དངོས་གནས་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་འདི་ལས་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་གཏོང་དགོས་རེད།

ང་ཚོགས་ཆེན་དང་པོ་དེར་བཅར་ནས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསར་པ་མང་པོ་སྐྱེ་ཡོད་པས་ང་ལ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་དྲག་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིགས་པ་དང་སྐུ་བཅར་བ་ལྷན་རྒྱས་ཚོ་ལ་ཚོགས་ཆེན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པར་གོ་སྒྲིགས་གནང་པས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚོགས་ཆེན་དེ་སྐུ་བཅར་བ་རྣམ་པའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་འཁུར་ཆེན་པོ་གནང་ནས་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་གོ་སྒྲིགས་གནང་འདུག །ང་སྤྱིར་སྟངས་བཤད་ན། འདི་སྔོན་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་སྐྱེལ་ཡོད་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་མཐོང་དུས་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི། ང་རང་དེར་བཅར་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཤེས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་གནང་མཁན་ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་པ་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལགས།

 

ཀར་མེན་ཀུའུ།

carmendsconferencea

ངས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་རྒྱས་འཛོམས་དང་པོའི་སྐོར་ཐོས་དུས་ག་རེད་རེ་བ་བྱེད་དགོས་སྐོར་བསམ་བློ་འཁོར་མ་སོང་། ད་བར་ང་རང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཁག་ནང་དུས་ནམ་ཡང་བཅར་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་བླ་མ་དང་དགེ་རྒན། དེ་བཞིན་དད་གུས་བྱེད་མི་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡ་ནི་ག་པར་ག་པར། ཚོགས་འདུ་ནང་སུ་སུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་དང་ཚོགས་དུས་སྐབས་ག་རེད་འབྱུང་གི་ཡོད་མེད་གང་ཡང་ཧ་གོ་གིན་མེད། ཡིན་ནའང་ཚོགས་འདུ་ནང་བློ་མགུ་ནུས་པ་དང་དགོས་དོན་སྒྲུབ་པ་དྲན་འོས་ཉམས་མྱོང་གང་འདྲ་ཡོང་སྐོར་བལྟ་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད།

༢༠༡༨ ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ང་ཚོ་ཚང་མ་གཡག་དང་ཡེ་ཏི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཚོགས་འདུ་ཉིན་དང་པོར་བཅར་བ་ཡིན། དང་པོ་ངས་སེམས་ནང་ག་རེ་དྲན་སོང་ཟེར་ན། ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་ཚོགས་མི་འགའ་ཤས་ཅོག་ཙེ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་དྲན་སོང་། དེར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་དུས་ང་དང་པོ་ཁོ་རང་ཚོགས་གནས་སུ་འགྲོ་དུས་གོ་སྒྲིག་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་རྒན་བྱང་སེམས་ལགས་ཟུར་ལམ་ནས་ཡར་མར་ཕེབས་ཏེ་གོ་སྒྲིག་ཡག་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། མགྲོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀ་བསྐུལ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། རྒན་བྱང་སེམས་ལགས་མཇལ་རྒྱུ་རགས་དུས་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་ཚོགས་འདུ་འདི་ཚོགས་མི་དང་། གོ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནས་ཤེས་བྱུང་།

དེ་ནས་ང་མགྲོན་ཁང་གི་བར་འཁྱམས་སུ་ལོག་ཡོང་དུས་རེ་རེ་བྱེད་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་བཤེས། གྲྭ་པ། ལྷ་བསྟེན་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ཚོགས་ཁང་གི་ནང་ལོག་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་། བདག་གིས་བཀུར་འོས་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་ལགས་ལ་མཇལ་དར་ཕུལ་བ་ཡིན། ངས་ཁོང་ལ་དྲ་རྒྱའི་ནང་དང་སྐུ་པར་ནང་མ་གཏོགས་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་མེད། དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་མ་སྒྲིག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་ཁོང་ལྟ་བུ་དགེ་བཤེས་མཇལ་རྒྱུ་རགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་དྲན་སོང་། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་སྐབས་ཡང་སོ་སོའི་གསུང་བཤད་ལེགས་པོའི་ཐོག་ནས་གནང་བ་དང་ང་ཚོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཁག་ལ་ཁོང་གིས་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་ཏེ་ཚང་མ་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་ཏེ་ཆོས་རྒྱུད་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དགོས་སྐོར་གསུངས།

ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་སྒོ་ནས་ནང་ལོག་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་དུས་ངའི་སེམས་ནང་སྤྲོ་ཤུགས་སྐྱེས་བྱུང་། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་མཛོད་བེང་ཀུའི་ལགས་དང་། ཨ་ནི་བློ་བཟང་པདྨ། ཨེ་བི། མར་ཊིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བཅར་བ་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ངོ་ཤེས་གསར་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཁོང་ནས་འཛུམ་བག་གི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་མཐོང་། ཚོགས་འདུ་ནང་ལོག་ང་ཚོ་མི་ ༡༤ ནི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་ཚོགས་འདུ་དེའི་ནང་བཅར་ཡོད་པས། ཉིན་གསུམ་པ་བར་ང་ཚོ་ལ་མགྲོན་བསུ་ཞེ་དྲགས་གནང་བྱུང་། མི་གཞན་གྱིས་ང་ཚོ་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་ཤེས་དུས་ང་ཚོ་ལ་སོ་སོའི་པར་ཡོད་པའི་ལས་རྟགས་ཡང་ཐོབ་སོང་། དེ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་འཆར་གཞི་སྐུ་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་འགན་འཛིན་ཚོས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་ཚོགས་ཁང་ནང་མ་འཛུལ་གོང་ལྕགས་རིགས་ཡོ་ཆས་རྩད་ཞིབ་གློག་གི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱུད་ནས་འཛུལ་དགོས་པའི་ཚོགས་འདུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཡག་པོ་གནང་འདུག །འདིའི་ག་རེད་བསྟན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་ཚོ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སྲོག་ལ་ཉན་ཁ་ཡོད་པ་དང་མི་གཞན་གྱིས་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་དུས་སོ་སོའི་སྤྱང་གྲུང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟོན་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཚོགས་འདུ་ནང་སུ་སུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཚོགས་འདུ་མ་ཚོགས་གོང་དུ་གསལ་བསྒྲགས་མི་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་རེད་འདུག །

ཚོགས་འདུ་མཛད་སྒོ་དེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་མར་མེ་ཞལ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་འགོ་འཛུགས་པ་དང་། བལ་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་བློན་ཆེན་བཀུར་འོས་བྷིམ་སེན་དས་པར་དྷན་མཆོག་དང་དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་གོང་མ་སྐུ་ངོ་སན་ཀར་པར་སཊ་ཀོའི་ར་ལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་སྒོར་གསུང་བཤད་ཡང་གནང་ཏེ། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གཞུང་འདི་ཉིད་ནང་ངོས་ལེན་གནང་གི་རེད་ཞེས་མིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྟོན་སོང་། དེར་རིགས་གཞུང་ཡག་པོ་དང་། ཞི་བདེ། ངོས་ལེན། བརྩི་བཀུར། བཟོད་སྒོམ་སོགས་ཚད་གཞི་ཡིན་པ་ཡིན་དུས་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་རེད།

བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག་སྐོར་ཐོས་པ་དང་ཁོང་མཇལ་བ་ནི་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། ང་རང་ཚོའི་བརྒྱུད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོགས་འདུ་ནང་ཡོད་དུས་སོ་སོ་ཡིན་ནའང་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་སོང་། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་གནང་བའི་ནང་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མ་དེར་འཛོམས་ཏེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེན་པོར་སྤེལ་བར་གང་བྱེད་དགོས་དང་། སྐུ་ཚབ་མང་པོའི་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་དུ་གང་གསུང་དགོས་དང་མི་དགོས་སྐོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་བཤད་གནང་སོང་། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཕུར་བུ་མཆོག་ནི་གཞན་ལ་མཐུན་པོ་དང་གུས་ཞབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་རེད།

ཉིན་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འདུ་རིང་གར་མཁས་དབང་ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་རང་རང་ཉིས་དངོས་ནས་ང་རང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐད་བསྒྱུར་གནང་བ་དང་། ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེས་སྐད་བསྒྱུར་དང་འགྲེལ་བཤད་དང་གསལ་བཤད་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དོན་གཏིང་ཟབ་པོ་དེ་འདྲ་ཤེས་མི་ཐུབ། ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བརྩེ་ལ་ང་རང་ཚོ་ཡོངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། 

སྤྱིར་ཚོགས་འདུ་ལེགས་པོ་བྱུང་། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཚང་མས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གསུང་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་གནང་བ་དང་། ད་ལྟ་ག་རེད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་སྒྲིལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་ཡག་པོ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དུས་ཆེན་ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་འདི་ང་རང་ལ་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྲོ་སོང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཀྱི་དུས་ཆེན་དེ་ལོ་གསར་ནང་བཞིན་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། དུས་ཆེན་དེ་གལ་གནད་ཅན་དང་མ་འོངས་པ་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དུས་ཆེན་འདིའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཡོང་བ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།

མཐར་དོན་དུ་བལ་ཡུལ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ་དང་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་འདི་ཆེད་དང་ལྡན་པ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྐུ་ཚབ་ཚང་མ་འཛོམས་ཐུབ་པ་བཟོས་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འདིས་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་དང་དེ་བས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཐུབ་པ་གྲོགས་རྐྱེན་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད།

 

ཅིའུ་མིང་ཝེན།།

mingwendsconference

ཉེས་ཆར་ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་ནས་ང་ཚོ་མི་འགའ་ཤས་བལ་ཡུལ་ཀཊ་མཎ་ཌུ་རུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྒྱས་འཛོམས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཅར་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རྙེད་པ་རེད། ཚོགས་འདུ་དེར་མ་བཅར་གོང་དུ་ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཞེ་དྲགས་མང་པོ་མི་ཤེས། དྲང་པོ་ཞུས་ན་གནད་དོན་དེ་ཚབས་ཆེན་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་བདག་གིས་ཤེས་མ་བྱུང་། དེའི་སྐོར་དོ་སྣང་ཡང་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་རྙོག་དྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཀེ་ཆ་རའི་ཚོགས་མི་ང་འདྲ་བ་མི་མང་པོའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཉིད་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཕལ་པ་ཙམ་རེད།

གནད་དོན་དེ་དངོས་ནས་ཚབས་ཆེན་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་དང་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མང་པོའི་སྲོག་ལ་སྡིག་ར་བསྐུལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་སོ་སོའི་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དེ་ཚོགས་འདུ་འདི་ཚོགས་ནས་མ་གཏོགས་ཧ་གོ་མ་སོང་། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་མཉམ་དུ་བཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ་བྱུང་བས་ཁོང་ཚོའི་སེམས་སྐྱོ་བའི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་གསུངས་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཉིན་རྟག་པར་སེམས་ཁྲལ་ཡང་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་ནང་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནང་འགྲོ་མི་ཆོག་པ་དང་། མི་མང་གི་མཐུན་རྐྱེན་གང་ཡང་སྤྱོད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོང་ཁང་བདག་པོ་དེ་ལྷ་མི་བསྟེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཚོང་ཁང་དེར་འཛུལ་ཆོག་གི་མ་རེད། ད་དུང་མི་འགའ་ཤས་ལ་གནོད་འཚེ་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་འགའ་ཤས་སྨན་ཁང་དུ་ཉལ་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད།

འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་འཛོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་འགྲིག་པོའི་སྒོ་ནས་གང་འདྲ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བའི་ཆེད་ཡིན། ཚོགས་འདུ་སྐབས་སུ་སྐུ་ཚབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བསམ་འཆར་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་མང་བར་ལ་གང་འདྲ་སྤེལ་དགོས་སྐོར་བགོ་འགྲེམས་གནང་། རང་ངོས་ནས་བཤད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དུས་ཆེན་ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་ཡག་པོ་དང་དོན་དང་ལྡན་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །དུས་ཆེན་ཉིན་མོ་དེ་ནང་ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྐང་གསོ་དང་ཞབས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཐུབ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཆམ་འཁྲབ་སྟེ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ཞེས་དྲན་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སྲུང་མ་དང་མི་མང་གི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡང་རྙེད་ཀྱི་རེད།

ང་རང་གི་བསམ་འཆར་བཤད་ན་ཚོགས་འདུ་དེའི་ནང་རིགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་སྡད་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་མི་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཏེ་དོན་གནས་གལ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་གསར་པ་ཞིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་མཐོང་། དེ་ལྟར་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཤེས་ཡོན་གྱི་རིག་པ་བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། མ་འོངས་པ་ནའང་གྲོས་ཚོགས་འདི་འདྲ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་ཡག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །དེ་འདྲ་གནང་ན་མི་མང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕན་པ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་པར་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད།

འཛམ་གླིང་འདི་ནང་མི་ཚང་མའི་མི་ཚེ་ནང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མ་གཅིག་པ་ཡིན། འདི་ཡིན་དུས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནང་ཞེན་ལོག་དང་དམག་འཁྲུག་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་དང་འདིས་ཚང་མ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པས། གང་བྱེད་ནས་གཞན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་ལང་གི་ཡོད་དམ། ཚང་མ་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བ་དང་རྩི་མཐོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་དམ། ང་ཚོ་ཚང་མའི་འདོད་པ་དེ་མི་ཚེ་འདི་ནང་ཞི་བདེ་སྒོམ་ཡ་འདི་མིན་ནམ། ཆོས་ལུགས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ག་རེ་བྱས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད་མི་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལུགས་སོ་སོས་ང་ཚོ་མི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་དགོས་ཞེས་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་སྤྱོད་པས་ང་ཚོ་མི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན། ང་ཚོ་ཚང་མའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་དང་ཆོས་པ་གཞན་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་པ་གོ་འཛུགས་ན་ང་ཚོས་དངོས་གནས་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།

མཐའ་མར་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་པ་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་ལ་ཆོས་གསུངས་བ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་སོགས་མདོར་ན། ང་ལྟ་བུ་མི་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཚིག་ཁ་ཤས་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ནའང་ང་ཚོ་ལ་ཆོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་རོགས་གནང་། ང་དང་ང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སོང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྟན་རོགས་གནང་ཞེས་སྙིང་ནས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།

 

ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁྱབ་ཚད།

Click to enlarge

ཐོན་ཁུངས། https://kathmandutribune.com/international-buddha-dhamma-conference-kicks-off-today/. ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

Click to enlarge

ཐོན་ཁུངས། http://sailungonline.com/news-details/5523/2018-01-25. ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

Source: https://thehimalayantimes.com/nepal/international-buddhist-conference-commences/. Click on image to read the full report.

ཐོན་ཁུངས། https://thehimalayantimes.com/nepal/international-buddhist-conference-commences/. ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

A scan of the Economic National Daily's coverage of the Dorje Shugden conference. Click on image to enlarge | 点击放大 | ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་འདུ་སྐོར་ཨི་ཀོ་ནོ་མི་ནས་ས་ནལ་ཌེ་ལི་ཞེས་པའི་ཚགས་པར་ནང་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་པར་གཞི་ཞིག །ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་འདུ་སྐོར་ཨི་ཀོ་ནོ་མི་ནས་ས་ནལ་ཌེ་ལི་ཞེས་པའི་ཚགས་པར་ནང་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་པར་གཞི་ཞིག །ཆེ་རུ་གཏོང་བར་པར་དུ་གནོན་རོག །

 

དེ་མིན་གསར་འགྱུར་གཞན་ཁག །

 

ང་ཚོས་ཆོས་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་རོགས་པ་མང་ཙམ་གནང་བར་མཁྱེན།

གལ་ཏེ་ཨ་རིའི་ནང་ལ་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། ཞལ་འདེབས་རྣམས་ལ་བཅའ་ཁྲལ་གུ་ཡངས་ཡོད། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་ཚིགས་ལྷན་ཚོགས་ནས། tsemrinpoche.com

1 ཡ་ལན་གནང་ཡུལ། ས་ཚིགས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལྷན་ཚོགས ༢༠༡༨།

བསམ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བློས་གཏོང་མཁན་ཡང་ན། མི་གསུམ་པས་དྲ་སྤེལ་བྱས་པ་རྣམས་གཤམ་ལ་ཡོད།

ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་མི་གསུམ་པས་བསམ་ཚུལ་དང་དྲ་སྤེལ་གནང་བ་རྣམས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་དོ་དམ་པའི་རྣམ་པ་མི་མཚོན། དོ་དམ་པ་དང་། བདག་པོས་གནང་བའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་གནང་རོགས། མི་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། དྲ་སྤེལ་གཞན། བགྲོ་གླེང་། ལྟ་བ་སྤེལ་བ་རྣམས་བསམ་ཚུལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་ཡོང་གིན་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དང་མ་ནོར་བ་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་དང་། ལྟ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད་ཚེ་དྲ་ཚིགས་ནང་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་རིང་པོ་དང་། མཐོང་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་མེད་ན་ང་ཚོས་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ་མི་མཚོན།

ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་དྲ་སྤེལ་གནང་མཁན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་དང་། བགྲོ་གླེང་། ལྟ་བ་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འགན་འཁུར་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གནོད་བསྐྱེལ་རང་བཞིན་མཆིས་པའི་དྲ་སྤེལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་པ། མི་སྒེར། དད་པ། ཁྲིམས་ལུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ལའང་ཕོག་ཐུག་མི་བཟོ་བ་མཁྱེན།

  1. བཀྲ་ཤིས། ཟླ་གཉིས་པ། 19, 2019 1:42 ཕྱི་དྲོ།

དཔྱད་མཆན་སྤེལ།

ཡིག་ཆའི་ཚད་གཞི་རྒྱ་འཕེལ།: 2MB རེ་རེ།
ཡིག་ཆ་ཆོག་པ་ཁག: jpg, jpeg, gif, png

 

ཡིག་ཆའི་ཚད་གཞི་རྒྱ་འཕེལ།: 50MB
ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་གྱི་ཆོག་མཆན།: mp4
ཡིག་ཆའི་ཚད་གཞི་རྒྱ་འཕེལ།: 2MB རེ་རེ།
ཡིག་ཆ་ཆོག་པ་ཁག: pdf, docx

གློག་འཕྲིན་ཀུན་པོར་མི་བསྒྲགས། རྟགས * ཅན་ངེས་པར་དུ་བླུགས་དགོས།

Blog Chat

དྲ་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག

རྩ་བའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས།

ང་ཚོས་སྡེ་ཚན་དེ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། བསམ་བློ། མྱོང་བ་སྤེལ་རེས་ཡོང་བའི་ཆེད་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན།

མི་ཚང་མ་ལ་ཀུན་སློང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྡེ་ཚན་དེ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།

ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ།


འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་བའི་དུས་ཚོད་ཐོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་། དགོད་བྲོ་ཆེད་དུ་འཛུལ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་དེ་ལ་མཇལ་ཡོང་།


དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་བསྐུར་ཐོག་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ།

དེ་ལ་དྲ་ཚིགས་ནང་ཡིག་བསྐུར་གྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་། དགོད་བྲོ་བ། ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟབས་བདེ་བའི་སློབ་སྟོན་འགའ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ལ་དེ་ནི་དྲ་ཚིགས་ཐོག་ཡིག་བསྐུར་བྱེད་ས་ཞིག་རེད།ང་ཚོའི་འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་མ་བསྐུར་རོགས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཞན་དང་ཡིག་བསྐུར་མ་བྱེད་པར་དྲ་སྤེལ་བྱེད་མི་ཆོག

རྒྱ་བསྐྱེད།
མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་བྱེད་དང་།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་མཁན་རྣམས་ནི་མི་ངོ་མ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད། གང་ལ་ཞེ་ན་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ནང་ལ་ཚར་ལོངས་བྱུང་བ་རེད། ངོ་དང་ངོ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཞིན་སྤྱོད་ཚུལ་གནང་རོགས། ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དང་། ཚུར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་ངེས།

བཟོད་སྲན་གནང་དང་།

ཁྱེད་ཉིད་ལ་ལན་འདེབས་ཡོང་བར་ཕྲན་བུ་སྒུག་རོགས། བཟོད་སྲན་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་རེད། གལ་ཏེ་དུས་ཡུན་མང་པོ་ཕྱིན་ནས་ད་དུང་ལན་འདེབས་མ་གནང་ན། ཁོང་ཚོས་ལན་མི་ཤེས་པ་ཡོང་སྲིད། ཁོང་ཚོས་མཐོང་མེད་པ་ཡོང་སྲིད།དྲི་བ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་ནས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་འདྲི་རོགས། མི་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་མ་གནང་ཚེ་སུན་སྣང་མ་སྐྱེ་པ་མཁྱེན།

འབྲེལ་ཡོད་ཤིག་གནང་དང་།

དྲ་ཚིགས་དེ་བཞིན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གུས་ཞབས་གནང་རོགས། ང་ཚོས་རེ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཡོད་དོ་ཅོག་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀེ་ཆ་ར་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པ་ཞུ།

གཤིས་སྤྱོད་བཟང་པོ་གནང་དང་།

མི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། རྣམ་འགྱུར་སོགས་མི་སྟོན་རོགས གལ་ཏེ་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པ་བྱེད་ཚེ། ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པ་ལས་རྩོད་པ་མ་བྱེད་གནང་རོགས།

ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློབ་སྟོན་བྱས་པ་ལས་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ། འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་ངེས། ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ད་གའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱིས་ཡིག་བསྐུར་རུ་ཁག་ནང་ལ་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་ལས་རྣམས་ཞུ་གསེང་ཞུ་འདོད་ཡོད་ན། ཡིག་ལོག་བཤུས་ནས་ཟླ་ཚེས་དང་བཅས་པར་གཤམ་འོག་གི་ཁ་བྱང་ཐོག་བསྐུར་རོགས། care@kechara.com

སྐུ་མཁྱེན་སྡེ་ཚན་དེ་བཞིན་བགྲོ་གླེང་དང་། སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རྒྱ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་རོགས།

ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལས་གཞི་ཁག་དྲ་སྤེལ།

དེ་ལ་ང་ཚོའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉེ་བའི་ཆར་གྱི་གསར་འགྱུར་དང་། པར་རིས་ཁག་དྲ་སྤེལ་བྱས་ཡོད།

ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་ཀྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་ནི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཅན་གྱི་དབེན་གནས་ཤིག་དང་། སེམས། ལུས་པོ། རྣམ་ཤེས་ཚང་མ་བདེ་བ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད། ས་གནས་དེ་བཞིན་ནང་མི་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན། འཚོ་བཅུད་དང་། སེམས་འགུལ་ཡོང་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་མཆིས། ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་གིས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་འཕེལ་དོན་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།

གནས་ཚུལ་ཡོད་ཚད་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཀློག་རོགས། དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ལའང་ཡོད།, དེ་ཙམ་མ་ཟད་དྲ་ཚིགས་, retreat.kechara.com ནང་ལ་ཀློག་ཐུབ།.










རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཡིག་འཕྲིན།

སྒམ་ཆུང་ནང་ལ་ཤུལ་རིས་བྱེད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲིན་ཡིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ལྟོས་དང་། པར་ལ་གནན་ནས་ཆེ་རུ་གཏང་། ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གནན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ལྟོས། སྔོན་མ་དང་། རྗེས་མ་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་ནས་དྲ་ཚིགས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་དགོས།

ཡུ་ཨར་ཨེལ་URL འདི་བེད་སྤྱད་ནས་སྡེ་ཚན་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ལམ།: https://www.tsemrinpoche.com/#messages-from-rinpoche

ཤུགས་ལྡན་པ་ཚོས་གོ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་བཞིན་པ།

ཡུ་རོབ་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ་ནས།:


གློག་བརྙན་མང་བ།

བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཁག:


གློག་བརྙན་མང་བ།

ཡིད་བརྟན།

ལྟ་བ།: ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས།
ཆེད་ལས།: Lew Kwan Leng, Justin Ripley, Yong Swee Keong
བཟོ་བཀོད།: Justin Ripley, Cynthia Lee
ནང་དོན།: Tsem Rinpoche, Justin Ripley, Pastor Shin Tan, Sarah Yap
འཛིན་སྐྱོང་།: Pastor Loh Seng Piow, Beng Kooi

ང་རང་ངོས་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སྡེ་ཚན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལ་ཞེ་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་དང་། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་ཁམས་དེའི་ནང་ལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་ཡོང་བའི་ཆ་ཤས་ཆེ། ང་རང་ཁྱེད་རྣམས་དང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་བ་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་། སྤྲོ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདུག གཅིག་བྱེད་ན་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ངས་དེ་བཤད་འདོད་ཆེ། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡིད་མོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཡི་འདུག

ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས།

Total views today
1,454
Total views up to date
24,317,904

ངས་ཅི་ཞིག་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་འདུག

Facebook Fans Youtube Views Blog Views

ཤེས་རྟོགས་མེད་པ།

ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཆ་ནི་ཞེད་སྣང་རེད།
ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་སྟབས་བདེ་པོ་དང་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པ་རེད།
ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚར་ལོངས་དང་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།
གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་ལས་མང་བ་བྱེད་ན་ཁོང་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མི་བྱུང་།
སུ་ཡིས་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་དེ་ཤེས་རྟོགས་གདའ་བ་ལས་སྡུག་པ་ཡོད་རེད་ཞེས་བརྗོད་དམ།
འོན་ཀྱང་མཚམས་རེ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་ལས་ཐབས་སྡུག་པ་ཡོད།
མཐའ་འཇུག་དེ་ལ་ང་ཚོས་གཅིག་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་ན་ཤེས་མི་ཐུབ།
དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ངེས་པར་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་དེ་སྦྱོང་དགོས།
གང་ལ་ཞེ་ན་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་ཚང་མ་གོམས་འདྲིས་རྐྱེན་པས་ཤེས་རྟོགས་གདའ་བ་འགྱུར་ངེས།
~ ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས།

པར་རིས་མང་བ།

ཆེན་པོ་མཐོང་དགོས་ན་པར་དུ་གནོན་ཞིག དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་བྱེད་ནས་ "པར་རིས་ཆ་ཚང་ལྟ་" ཞེས་པ་འདིར་གནོན་ནས་པར་རིས་མང་པོ་ལྟོས་ཞིག
According to legend, Shambhala is a place where wisdom and love reign, and there is no crime. Doesn\'t this sound like the kind of place all of us would love to live in? https://www.tsemrinpoche.com/?p=204874
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
According to legend, Shambhala is a place where wisdom and love reign, and there is no crime. Doesn't this sound like the kind of place all of us would love to live in? https://www.tsemrinpoche.com/?p=204874
108 candles and sang (incense) offered at our Wish-Fulfilling Grotto, invoking Dorje Shugden\'s blessings for friends, sponsors and supporters, wonderful!
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
108 candles and sang (incense) offered at our Wish-Fulfilling Grotto, invoking Dorje Shugden's blessings for friends, sponsors and supporters, wonderful!
Dharmapalas are not exclusive to Tibetan culture and their practice is widespread throughout the Buddhist world - https://www.tsemrinpoche.com/?p=193645
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Dharmapalas are not exclusive to Tibetan culture and their practice is widespread throughout the Buddhist world - https://www.tsemrinpoche.com/?p=193645
One of our adorable Kechara Forest Retreat\'s doggies, Tara, happy and safe, and enjoying herself in front of Wisdom Hall which has been decorated for Chinese New Year
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
One of our adorable Kechara Forest Retreat's doggies, Tara, happy and safe, and enjoying herself in front of Wisdom Hall which has been decorated for Chinese New Year
Fragrant organic Thai basil harvested from our very own Kechara Forest Retreat farm!
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Fragrant organic Thai basil harvested from our very own Kechara Forest Retreat farm!
On behalf of our Puja House team, Pastor Tat Ming receives food and drinks from Rinpoche. Rinpoche wanted to make sure the hardworking Puja House team are always taken care of.
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
On behalf of our Puja House team, Pastor Tat Ming receives food and drinks from Rinpoche. Rinpoche wanted to make sure the hardworking Puja House team are always taken care of.
By the time I heard about Luang Phor Thong, he was already very old, in his late 80s. When I heard about him, I immediately wanted to go and pay my respects to him. - http://bit.ly/LuangPhorThong
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
By the time I heard about Luang Phor Thong, he was already very old, in his late 80s. When I heard about him, I immediately wanted to go and pay my respects to him. - http://bit.ly/LuangPhorThong
It\'s very nice to see volunteers helping maintain holy sites in Kechara Forest Retreat, it\'s very good for them. Cleaning Buddha statues is a very powerful and effective way of purifying body karma.
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
It's very nice to see volunteers helping maintain holy sites in Kechara Forest Retreat, it's very good for them. Cleaning Buddha statues is a very powerful and effective way of purifying body karma.
Kechara Forest Retreat is preparing for the upcoming Chinese New Year celebrations. This is our holy Vajra Yogini stupa which is now surrounded by beautiful lanterns organised by our students.
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Kechara Forest Retreat is preparing for the upcoming Chinese New Year celebrations. This is our holy Vajra Yogini stupa which is now surrounded by beautiful lanterns organised by our students.
One of the most recent harvests from our Kechara Forest Retreat land. It was grown free of chemicals and pesticides, wonderful!
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
One of the most recent harvests from our Kechara Forest Retreat land. It was grown free of chemicals and pesticides, wonderful!
Third picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal.
Height: 33ft (10m)
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Third picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal. Height: 33ft (10m)
Second picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal.
Height: 33ft (10m)
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Second picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal. Height: 33ft (10m)
First picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal.
Height: 33ft (10m)
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
First picture-Standing Manjushri Statue at Chowar, Kirtipur, Nepal. Height: 33ft (10m)
The first title published by Kechara Comics is Karuna Finds A Way. It tells the tale of high-school sweethearts Karuna and Adam who had what some would call the dream life. Everything was going great for them until one day when reality came knocking on their door. Caught in a surprise swindle, this loving family who never harmed anyone found themselves out of luck and down on their fortune. Determined to save her family, Karuna goes all out to find a solution. See what she does- https://bit.ly/2LSKuWo
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
The first title published by Kechara Comics is Karuna Finds A Way. It tells the tale of high-school sweethearts Karuna and Adam who had what some would call the dream life. Everything was going great for them until one day when reality came knocking on their door. Caught in a surprise swindle, this loving family who never harmed anyone found themselves out of luck and down on their fortune. Determined to save her family, Karuna goes all out to find a solution. See what she does- https://bit.ly/2LSKuWo
Very powerful story! Tibetan Resistance group Chushi Gangdruk reveals how Dalai Lama escaped in 1959- https://bit.ly/2S9VMGX
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Very powerful story! Tibetan Resistance group Chushi Gangdruk reveals how Dalai Lama escaped in 1959- https://bit.ly/2S9VMGX
At Kechara Forest Retreat land we have nice fresh spinach growing free of chemicals and pesticides. Yes!
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
At Kechara Forest Retreat land we have nice fresh spinach growing free of chemicals and pesticides. Yes!
See beautiful pictures of Manjushri Guest House here- https://bit.ly/2WGo0ti
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
See beautiful pictures of Manjushri Guest House here- https://bit.ly/2WGo0ti
Beginner’s Introduction to Dorje Shugden~Very good overview https://bit.ly/2QQNfYv
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Beginner’s Introduction to Dorje Shugden~Very good overview https://bit.ly/2QQNfYv
Fresh eggplants grown on Kechara Forest Retreat\'s land here in Malaysia
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Fresh eggplants grown on Kechara Forest Retreat's land here in Malaysia
Most Venerable Uppalavanna – The Chief Female Disciple of Buddha Shakyamuni - She exhibited many supernatural abilities gained from meditation and proved to the world females and males are equal in spirituality- https://bit.ly/31d9Rat
3 ལོ་ཕྱིན་པ།
Most Venerable Uppalavanna – The Chief Female Disciple of Buddha Shakyamuni - She exhibited many supernatural abilities gained from meditation and proved to the world females and males are equal in spirituality- https://bit.ly/31d9Rat
པར་རིས་ཚང་མ་ལ་ལྟ་བ་དང་གནོན་ནས་པར་དེ་ལས་མང་བ་ལ་ལྟ།

གློག་བརྙན་མང་བ།

  • Pig puts his toys away
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Pig puts his toys away
    Animals are so intelligent. They can feel happiness, joy, pain, sorrow, just like humans. Always show kindness to them. Always show kindness to everyone.
  • Always be kind to animals-They deserve to live just like us.
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Always be kind to animals-They deserve to live just like us.
    Whales and dolphins playing with each other in the Pacific sea. Nature is truly incredible!
  • Bodha stupa July 2019-
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Bodha stupa July 2019-
    Rainy period
  • Cute Tara girl having a snack. She is one of Kechara Forest Retreat’s resident doggies.
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Cute Tara girl having a snack. She is one of Kechara Forest Retreat’s resident doggies.
  • Your Next Meal!
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Your Next Meal!
    Yummy? Tasty? Behind the scenes of the meat on your plates. Meat is a killing industry.
  • This is Daw
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    This is Daw
    This is what they do to get meat on tables, and to produce belts and jackets. Think twice before your next purchase.
  • Don’t Take My Mummy Away!
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Don’t Take My Mummy Away!
    Look at the poor baby chasing after the mother. Why do we do that to them? It's time to seriously think about our choices in life and how they affect others. Be kind. Don't break up families.
  • They do this every day!
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    They do this every day!
    This is how they are being treated every day of their lives. Please do something to stop the brutality. Listen to their cries for help!
  • What happened at Fair Oaks Farm?
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    What happened at Fair Oaks Farm?
    The largest undercover dairy investigation of all time. See what they found out at Fair Oaks Farm.
  • She’s going to spend her whole life here without being able to move correctly. Like a machine. They are the slaves of the people and are viewed as a product. It’s immoral. Billions of terrestrial animals die annually. Billions. You can’t even imagine it. And all that because people don’t want to give up meat, even though there are so many alternatives. ~ Gabriel Azimov
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    She’s going to spend her whole life here without being able to move correctly. Like a machine. They are the slaves of the people and are viewed as a product. It’s immoral. Billions of terrestrial animals die annually. Billions. You can’t even imagine it. And all that because people don’t want to give up meat, even though there are so many alternatives. ~ Gabriel Azimov
  • Our Malaysian Prime Minister Dr. Mahathir speaks so well, logically and regarding our country’s collaboration with China for growth. It is refreshing to listen to Dr. Mahathir’s thoughts. He said our country can look to China for many more things such as technology and so on. Tsem Rinpoche
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Our Malaysian Prime Minister Dr. Mahathir speaks so well, logically and regarding our country’s collaboration with China for growth. It is refreshing to listen to Dr. Mahathir’s thoughts. He said our country can look to China for many more things such as technology and so on. Tsem Rinpoche
  • This is the first time His Holiness Dalai Lama mentions he had some very serious illness. Very worrying. This video is captured April 2019.
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    This is the first time His Holiness Dalai Lama mentions he had some very serious illness. Very worrying. This video is captured April 2019.
  • Beautiful Monastery in Hong Kong
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Beautiful Monastery in Hong Kong
  • This dog thanks his hero in such a touching way. Tsem Rinpoche
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    This dog thanks his hero in such a touching way. Tsem Rinpoche
  • Join Tsem Rinpoche in prayer for H.H. Dalai Lama’s long life~ https://www.youtube.com/watch?v=gYy7JcveikU&feature=youtu.be
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Join Tsem Rinpoche in prayer for H.H. Dalai Lama’s long life~ https://www.youtube.com/watch?v=gYy7JcveikU&feature=youtu.be
  • These people going on pilgrimage to a holy mountain and prostrating out of devotion and for pilgrimage in Tibet. Such determination for spiritual practice. Tsem Rinpoche
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    These people going on pilgrimage to a holy mountain and prostrating out of devotion and for pilgrimage in Tibet. Such determination for spiritual practice. Tsem Rinpoche
  • Beautiful new casing in Kechara for Vajra Yogini. Tsem Rinpoche
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Beautiful new casing in Kechara for Vajra Yogini. Tsem Rinpoche
  • Get ready to laugh real hard. This is Kechara’s version of “Whatever Happened to Baby Jane!” We have some real talents in this video clip.
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Get ready to laugh real hard. This is Kechara’s version of “Whatever Happened to Baby Jane!” We have some real talents in this video clip.
  • Recitation of Dorje Dermo‘s mantra or the Dharani of Glorious Vajra Claws. This powerful mantra is meant to destroy all obstacles that come in our way. Beneficial to play this mantra in our environments.
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Recitation of Dorje Dermo‘s mantra or the Dharani of Glorious Vajra Claws. This powerful mantra is meant to destroy all obstacles that come in our way. Beneficial to play this mantra in our environments.
  • Beautiful
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Beautiful
    Beautiful sacred Severed Head Vajra Yogini from Tsem Rinpoche's personal shrine.
  • My little monster cute babies Dharma and Oser. Take a look and get a cute attack for the day! Tsem Rinpoche
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    My little monster cute babies Dharma and Oser. Take a look and get a cute attack for the day! Tsem Rinpoche
  • Plse watch this short video and see how all sentient beings are capable of tenderness and love. We should never hurt animals nor should we eat them. Tsem Rinpoche
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Plse watch this short video and see how all sentient beings are capable of tenderness and love. We should never hurt animals nor should we eat them. Tsem Rinpoche
  • Cruelty of some people have no limits and it’s heartbreaking. Being kind cost nothing. Tsem Rinpoche
    3 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Cruelty of some people have no limits and it’s heartbreaking. Being kind cost nothing. Tsem Rinpoche
  • SUPER ADORABLE and must see
    4 ལོ་ཕྱིན་པ།
    SUPER ADORABLE and must see
    Tsem Rinpoche's dog Oser girl enjoying her snack in her play pen.
  • Cute!
    4 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Cute!
    Oser girl loves the balcony so much. - https://www.youtube.com/watch?v=RTcoWpKJm2c
  • Uncle Wong
    4 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Uncle Wong
    We were told by Uncle Wong he is very faithful toward Dorje Shugden. Dorje Shugden has extended help to him on several occasions and now Uncle Wong comes daily to make incense offerings to Dorje Shugden. He is grateful towards the help he was given.
  • Tsem Rinpoche’s Schnauzer Dharma boy fights Robot sphere from Arkonide!
    4 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Tsem Rinpoche’s Schnauzer Dharma boy fights Robot sphere from Arkonide!
  • Cute baby owl found and rescued
    4 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Cute baby owl found and rescued
    We rescued a lost baby owl in Kechara Forest Retreat.
  • Nice cups from Kechara!!
    4 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Nice cups from Kechara!!
    Dorje Shugden people's lives matter!
  • Enjoy a peaceful morning at Kechara Forest Retreat
    4 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Enjoy a peaceful morning at Kechara Forest Retreat
    Chirping birds and other forest animals create a joyful melody at the Vajrayogini stupa in Kechara Forest Retreat (Bentong, Malaysia).
  • This topic is so hot in many circles right now.
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    This topic is so hot in many circles right now.
    This video is thought-provoking and very interesting. Watch! Thanks so much to our friends at LIVEKINDLY.
  • Chiropractic CHANGES LIFE for teenager with acute PAIN & DEAD LEG.
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Chiropractic CHANGES LIFE for teenager with acute PAIN & DEAD LEG.
  • BEAUTIFUL PLACE IN NEW YORK STATE-AMAZING.
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    BEAUTIFUL PLACE IN NEW YORK STATE-AMAZING.
  • Leonardo DiCaprio takes on the meat Industry with real action.
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Leonardo DiCaprio takes on the meat Industry with real action.
  • Do psychic mediums have messages from beyond?
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Do psychic mediums have messages from beyond?
  • Lovely gift for my 52nd Birthday. Tsem Rinpoche
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Lovely gift for my 52nd Birthday. Tsem Rinpoche
  • This 59-year-old chimpanzee was refusing food and ready to die until...
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    This 59-year-old chimpanzee was refusing food and ready to die until...
    she received “one last visit from an old friend” 💔💔
  • Bigfoot sighted again and made it to the news.
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Bigfoot sighted again and made it to the news.
  • Casper is such a cute and adorable. I like him.
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Casper is such a cute and adorable. I like him.
  • Dorje Shugden Monastery Amarbayasgalant  Mongolia's Ancient Hidden Gem
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Dorje Shugden Monastery Amarbayasgalant Mongolia's Ancient Hidden Gem
  • Don't you love Hamburgers? See how 'delicious' it is here!
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Don't you love Hamburgers? See how 'delicious' it is here!
  • Such a beautiful and powerful message from a person who knows the meaning of life. Tsem Rinpoche
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    Such a beautiful and powerful message from a person who knows the meaning of life. Tsem Rinpoche
  • What the meat industry figured out is that you don't need healthy animals to make a profit.
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    What the meat industry figured out is that you don't need healthy animals to make a profit.
    Sick animals are more profitable... farms calculate how close to death they can keep animals without killing them. That's the business model. How quickly they can be made to grow, how tightly they can be packed, how much or how little can they eat, how sick they can get without dying... We live in a world in which it's conventional to treat an animal like a block of wood. ~ Jonathan Safran Foer
  • This video went viral and it's a must watch!!
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    This video went viral and it's a must watch!!
  • SEE HOW THIS ANIMAL SERIAL KILLER HAS NO ISSUE BLUDGEONING THIS DEFENSELESS BEING.
    5 ལོ་ཕྱིན་པ།
    SEE HOW THIS ANIMAL SERIAL KILLER HAS NO ISSUE BLUDGEONING THIS DEFENSELESS BEING.
    This happens daily in slaughterhouse so you can get your pork and Bak ku teh. Stop eating meat.

སློབ་དཔོན་ལ་འདྲི།


Ask the Pastors

ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་ཁག་གི་ཆེད་དུ་ཀེ་ཆ་རའི་ཆེ་མཐོང་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་འདྲི།

ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་མཉམ་དུ་དྲ་འཇོག་བྱེད་དང་། ང་ཚོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ལན་འདེབས་ཕུལ་ངེས།

དྲི་བ་རྙིང་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལྟ་ཞེེས་པ་དེ་ལ་གནན་རོགས།

པར་རིས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག

Is this where Rinpoche received the thangkha of Dream Manjushri?
3 བདུན་ཕྲག་ཕྱིན་པ།
Is this where Rinpoche received the thangkha of Dream Manjushri?
Is this the ruins of Zimkhang Gongma established by Panchen Sonam Drakpa. -Choong
3 བདུན་ཕྲག་ཕྱིན་པ།
Is this the ruins of Zimkhang Gongma established by Panchen Sonam Drakpa. -Choong
We hold our DS puja weekly without fail. We welcome you to join us. Penang DS puja @ 3pm~ by Jacinta
3 བདུན་ཕྲག་ཕྱིན་པ།
We hold our DS puja weekly without fail. We welcome you to join us. Penang DS puja @ 3pm~ by Jacinta
DS PUJA @ Penang. A close up of the offerings. What a feast! #Throwback 23/7/2022.
3 བདུན་ཕྲག་ཕྱིན་པ།
DS PUJA @ Penang. A close up of the offerings. What a feast! #Throwback 23/7/2022.
#Throwback 23/7/2022. Our weekly DS puja attendees. All of us were getting ready to invite Buddhas to come forth, joining and blessing us during DS puja. Kechara Penang Study Group ~by Jacinta
3 བདུན་ཕྲག་ཕྱིན་པ།
#Throwback 23/7/2022. Our weekly DS puja attendees. All of us were getting ready to invite Buddhas to come forth, joining and blessing us during DS puja. Kechara Penang Study Group ~by Jacinta
#Throwback23/7/2022 Welcoming Buddha Shakyamuni, Gyenze, Shize & Namgyalma to Penang chapel. Abundance offerings, including sensory offerings were nicely set up and offered up to Buddha surfing our weekly DS puja @ 3pm, Jalan Seang Tek, Penang ~by Jacinta
3 བདུན་ཕྲག་ཕྱིན་པ།
#Throwback23/7/2022 Welcoming Buddha Shakyamuni, Gyenze, Shize & Namgyalma to Penang chapel. Abundance offerings, including sensory offerings were nicely set up and offered up to Buddha surfing our weekly DS puja @ 3pm, Jalan Seang Tek, Penang ~by Jacinta
Kechara Earth Project 17 July 2022
1 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Kechara Earth Project 17 July 2022
Kechara Earth Project 12 June 2022
2 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Kechara Earth Project 12 June 2022
#Throwback. Visitation of Ven. Zawa Tulku Rinpoche and Ven. Geshe Jangchup Gyaltsen to Kechara Penang Chapel on 17/5/2022. We did a short prayers together. Really happy for the short visit. Kechara Penang Study Group~ by Jacinta
3 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
#Throwback. Visitation of Ven. Zawa Tulku Rinpoche and Ven. Geshe Jangchup Gyaltsen to Kechara Penang Chapel on 17/5/2022. We did a short prayers together. Really happy for the short visit. Kechara Penang Study Group~ by Jacinta
Photo from JC
3 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Photo from JC
Trying to WE-fie. Do we get that just alright, lol? Come and join us next time at Jalan Seang Tek, Kechara Penang Chapel. Celebrate Wesak with us ~ by Jacinta
3 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Trying to WE-fie. Do we get that just alright, lol? Come and join us next time at Jalan Seang Tek, Kechara Penang Chapel. Celebrate Wesak with us ~ by Jacinta
Trying to "WE-fie". Do we get that just alright, lol? Come and join us next time at Jalan Seang Tek, Kechara Penang Chapel. Celebrate Wesak with us ~ by Jacinta
3 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Trying to "WE-fie". Do we get that just alright, lol? Come and join us next time at Jalan Seang Tek, Kechara Penang Chapel. Celebrate Wesak with us ~ by Jacinta
Celebrated Wesak Day 2022 in Penang, with a group of fun, committed, helpful and also devoted friends & family. Kechara Penang Study Group 15/5/2022 ~by Jacinta
3 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Celebrated Wesak Day 2022 in Penang, with a group of fun, committed, helpful and also devoted friends & family. Kechara Penang Study Group 15/5/2022 ~by Jacinta
Vesak Day 2022 - Bird liberation. Kechara Penang Study Group ~by Jacinta
3 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Vesak Day 2022 - Bird liberation. Kechara Penang Study Group ~by Jacinta
All attendees are paying homage to Rinpoche and Buddhas before the start of our weekly Dorje Shugden puja. Outwardly, it seems that Dorje Shugden helps practitioners overcoming their obstacles and problems but ultimately Dorje Shugden’s supreme purpose is to help practitioners on their path to Enlightenment. Do join in our weekly DS puja, every Saturday @3 pm at Jalan Seang Tek, Penang. ~by Jacinta
4 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
All attendees are paying homage to Rinpoche and Buddhas before the start of our weekly Dorje Shugden puja. Outwardly, it seems that Dorje Shugden helps practitioners overcoming their obstacles and problems but ultimately Dorje Shugden’s supreme purpose is to help practitioners on their path to Enlightenment. Do join in our weekly DS puja, every Saturday @3 pm at Jalan Seang Tek, Penang. ~by Jacinta
All of us are practicing on how to properly use dorje(Vajra), bell and damaru ~ Kechara Penang Study Group by Jacinta
4 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
All of us are practicing on how to properly use dorje(Vajra), bell and damaru ~ Kechara Penang Study Group by Jacinta
After inviting Dorje Shugden Wangze, Pastor Seng Piow teaches us how to use ritual objects and the full set of prayer accompanying it. Kechara Penang Study Group ~by Jacinta
4 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
After inviting Dorje Shugden Wangze, Pastor Seng Piow teaches us how to use ritual objects and the full set of prayer accompanying it. Kechara Penang Study Group ~by Jacinta
With great happiness, merits and excitement that Penang Group have invited Buddha Wangzey to Penang chapel, complete with full rituals and prayer. 30th April 2022 Kechara Penang Study Group ~by Jacinta
4 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
With great happiness, merits and excitement that Penang Group have invited Buddha Wangzey to Penang chapel, complete with full rituals and prayer. 30th April 2022 Kechara Penang Study Group ~by Jacinta
Come and get your blessing from Lama Tsongkhapa and Dorje Shugden in Penang @ Jalan Seang Tek ~ by Jacinta.
4 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Come and get your blessing from Lama Tsongkhapa and Dorje Shugden in Penang @ Jalan Seang Tek ~ by Jacinta.
Special thanks to one of our dedicated Penang group members, Choong for superb tormas. Swift Return Puja @ every Saturday, 3pm. Do contact William for more info ~ by Jacinta
4 ཟླ་བ་ཕྱིན་པ།
Special thanks to one of our dedicated Penang group members, Choong for superb tormas. Swift Return Puja @ every Saturday, 3pm. Do contact William for more info ~ by Jacinta
The Promise
  These books will change your life
  Support Blog Team
Lamps For Life
  Robe Offerings
  Vajrayogini Stupa Fund
  White Tara Mantra Bank Project
  Dana Offerings
  Soup Kitchen Project

Zong Rinpoche

ཉེ་བའི་ཆར་གྱི་བསམ་ཚུལ།

ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན།

Live Visitors Counter
རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བལྟས་པའི་དྲ་ངོས།
ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ། 6,221,165
མ་ལ་ཤི་ཡ། 4,712,403
རྒྱ་གར། 2,216,632
སེང་ག་ཕོར། 885,372
བལ་ཡུལ། 870,937
དབྱིན་ཇི་མཉམ་འབྲེལ། 843,140
འབྲུག་ཡུལ། 770,619
ཁ་ན་ཌ། 737,267
ཨོ་སེ་ཐེ་ལི་ཡ། 563,415
ཧྥི་ལི་པིན། 497,526
ཁྱོན་བསྡོམས་དྲ་ཚིགས་ལྟ་མཁན།: 24,317,915

[ga_locale_pageviews lang=”bo”]

ནང་ལ་འཛུལ།

Dorje Shugden
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་གསུངས་པ་རྣམས་ལྟ་བའི་ཆེད་དུ་གནན་རོགས།